周易外傳·乾_學達書庫

乾

　　一

　　道，體乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有數，數資乎動以起用而有行，行而有得於道而有德。因數以推象，道自然者也，道自然而弗藉於人；乘利用以觀德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗藉人，則人與物俱生以俟天之流行，而人廢道；人相道，則擇陰陽之粹以審天地之經，而《易》統天。故《乾》取用之德而不取道之象，聖人所以扶人而成其能也。蓋曆選於陰陽，審其起人之大用者，而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。

　　且夫天不偏陽，地不偏陰；男不偏陽，女不偏陰；君子不偏陽，小人不偏陰。天地，其位也；陰陽，其材也；乾坤，其德也。材無定位而有德，德善乎材以奠位者也，故曰「天行健」。行，則周乎地外，入乎地中而皆行矣，豈有位哉？是故男德剛而女德柔，君子德明而小人德暗。男女各有魂魄，君子小人各有性情。男不無陰，而以剛奇施者，其致用陽；女不無陽，而以柔偶受者，其致用陰。是故《易》之雲乾，雲其致用者而已。

　　由此言之，君子有情而小人有性，明矣。故小人之即於暗也，豈無熲光不昧、知慚思悔之時哉？此則乾之麗於小人者未嘗絕。惟恃其自然，忘其不容已，則乾不絕小人而小人絕乾，故《易》於小人，未嘗不正告焉。穆薑筮占四德而懼，其驗也。六陽之卦為《乾》，乾為天，《易》不雲「天」而雲「乾」，用此義也。

　　或曰：「男不偏陽，女不偏陰，所以使然者天地。天不偏陽，地不偏陰，所以使然者誰也？」

　　曰：「道也。」

　　曰：「老氏之言曰：『有物混成，先天地生。』今曰『道使天地然』，是先天地而有道矣；『不偏而成』，是混成矣。然則老子之言信乎？」

　　曰：「非也。道者，天地精粹之用，與天地並行而未有先後者也。使先天地以生，則有有道而無天地之日矣，彼何寓哉？而誰得字之曰道？天地之成男女者，日行於人之中而以良能起變化，非碧霄黃壚，取給而來貺之，奚況於道之與天地，且先立而旋造之乎？

　　「若夫『混成』之雲，見其合而不知其合之妙也。故曰『無極而太極』，無極而必太極矣。太極動而生陽，靜而生陰，動靜各有其時，一動一靜，各有其紀，如是者乃謂之道。今夫水穀之化為清濁之氣以育榮衛，其化也合同，其分也纖悉，不然則病。道有留滯於陰陽未判之先而混成者，則道病矣，而惡乎其生天地也？

　　「夫道之生天地者，則即天地之體道者是已。故天體道以為行則健而《乾》，地體道以為勢則順而《坤》，無有先之者矣。體道之全，而行與勢各有其德，無始混而後分矣。語其分，則有太極而必有靜動之殊矣；語其合，則形器之餘終無有偏焉者，而亦可謂之『混成』矣。夫老氏則惡足以語此哉！」

　　故聖人見道之有在於六陽者，而知其為《乾》之德。知其德之乾，則擇而執之以利用，故曰「君子行此四德者」，故曰「乾，元亨利貞」也。

　　二

　　「貞」者，「事之幹」也，信也。于時為冬，于化為藏，于行為土，於德為實，皆信也。

　　然則四德何以不言智乎？《彖》雲「大明終始，六位時成」，則言智也。今夫水，火資之以能熟，木資之以能生，金資之以能瑩，土資之以能浹。是故夫智，仁資以知愛之真，禮資以知敬之節，義資以知制之宜，信資以知誠之實；故行乎四德之中，而徹乎六位之終始。終非智則不知終，始非智則不知始。故曰「智譬則巧也」，巧者聖之終也；曰「擇不處仁，焉得智」，擇者仁之始也。是智統四德，而徧曆其位，故曰「時成」。各因其時而藉以成，智亦尊矣。雖然，尊者非用，用者非尊。其位則寄於四德，而非有專位也。

　　今夫水，非火則無以濟，非木則無以屯，非金則無以節，非土則無以比。是故夫智，不麗乎仁則察而刻，不麗乎禮則慧而輕，不麗乎義則巧而術，不麗乎信則變而譎，俱無所麗則浮蕩而炫其孤明。幻妄行則君子荒唐，機巧行則細人捭闔。故四德可德，而智不可德；依於四德，效大明之功，而無專位。故曰「君子行此四德者」，知而後行之，行之為貴，而非但知也。

　　惟不知此，故老氏謂上善之若水，而釋氏以瓶水青天之月為妙悟之宗。其下者則刑名之察，權謀之機，皆崇智以廢德。乃知《大易》之教，為法天正人之極則也。子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」夫逝者逝矣，而將據之以為德乎？

　　三

　　先儒之言「元」曰：「天下之物，原其所自，未有不善。成而後有敗，敗非先成者也；有得而後有失，非得而何以有失也？」

　　請為之釋曰：「原其所自，未有不善」，則既推美於大始矣。抑據成敗得失以征其後先，則是刑名器數之說，非以言德矣。

　　《文言》曰：「元者，善之長也。」就善而言，元固為之長矣。比敗以觀成，立失以知得，則事之先，而豈善之長乎？《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始。」元者，統大始之德，居物生之先者也。成必有造之者，得必有予之者，已臻于成與得矣，是人事之究竟，豈生生之大始乎？

　　有木而後有車，有土而後有器，車器生於木土，為所生者為之始。揉之斫之，埏之埴之，車器乃成，而後人乃得之。既成既得，物之利用者也，故曰「利物和義」。成得之未敗失者，利物之義也。

　　夫一陰一陽之始，方繼乎善，初成乎性。天人授受往來之際，止此生理為之初始。故推善之所自生，而贊其德曰「元」。成性以還，凝命在躬，元德紹而仁之名乃立。天理日流，初終無間，亦且日生於人之心。惟嗜欲薄而心牖開，則資始之元亦日新而與心遇，非但在始生之俄頃。而程子「雞雛觀仁」之說，未為周徧。要其胥為所得所成之本原，而非從功名利賴之已然者，爭敗失之先，則一也。意者，立成敗得失之衡，以破釋氏之淫辭邪？則得之爾矣。

　　釋氏之言，銷總、別、同、異、成、壞之六相，使之相參相入，而曰「一念緣起無生」。蓋欲齊成敗得失於一致，以立真空之宗。而不知敗者敗其所成，失者失其所得，則失與敗因得與成而見，在事理之已然，有不容昧者。故獎成與得，以著天理流行之功效，使知敗與失者，皆人情弱喪之積，而非事理之所固有，則雙泯理事、捐棄倫物之邪說，不足以立。雖然，於以言資始之「元」，則未也。

　　是故合成敗、齊得失以為宗，釋氏「緣起」之旨也。執成敗、據得失以為本，法家「名實」之論也。執其固然，忘其所以然，而天下之大本不足以立；以成為始，以得為德，而生生之仁不著，吾懼夫執此說者之始於義而終於利矣。

　　夫功於天下，利於民物，亦仁者之所有事。而以為資始之大用即此在焉，則「享其利者為有德」；亦且不知君子正誼明道之志，未嘗擯失與敗而以為非道之存，況天之育萬物而非以為功者哉！「元」者仁也，「善之長」也，君子之以長人者也。成敗得失，又奚足論之有！

　　四

　　《易》之有位也，有同異而後有貴賤，有應感而後有從違。若夫《乾》，則六陽均而成象者也。合六如一，不見其異；六均一致，不相為感；故曰「大明終始」。終始不殊，六龍皆禦矣。

　　惟既已成乎卦也，則亦有其序也。不名之為貴賤，而名之曰先後。先後者時也，故曰「六位時成」。君子之安其序也，必因其時。先時不爭，後時不失，盡道時中以俟命也。

　　乃均之為龍德，則固不可得而貴賤之。初者，時之「潛」也；二者，時之「見」也；三者，時之「惕」也；四者，時之「躍」也；五者，時之「飛」也；上者，時之「亢」也。一代之運，有建、有成、有守；一王之德，有遵養、有燮伐、有耆定；一德之修，有適道、有立、有權；推而大之，天地之數，有子半、有午中、有向晦；近而取之，夫人之身，有方剛、有既壯、有已衰；皆《乾》之六位也。故《象》曰「君子以自強不息」，勉以乘時也。

　　然則初之「潛龍」，其異於《蠱》之「高尚」、《遁》之「肥」明矣。太王翦商以前，公劉遷豳以後，周之潛也。十三年之侯服，武之潛也。而不特此。禮所自製，樂所自作，治所自敷，教所自立，未有事而基命於宥密，終日有其潛焉。有其「潛」，所以效其「見」也。

　　若秦之王也，穆、康以來，獻、武以降，汲汲於用，以速其飛，而早已自處於亢。當其潛而不能以潛養之，則非龍德矣。非龍德而屍其位，豈有幸哉！故初之「勿用」，天所以敦其化，人所以深其息。故曰「君子以成德為行，日可見之行」，此之謂也。

　　五

　　天以不遠物為化，聖人以不遠物為德，故天仁愛而聖人忠恕。未有其德，不能無歉於物，有其德者，無所複歉於己。初之為潛，龍德成矣。龍德成而有絕類於愚賤之憂，則大而化者二之功，邇而察者將毋為二之所不用也？雖然，彼龍者，豈離田以自伐其善哉！故曰「見龍在田」。

　　王道始于耕桑，君子慎于袺襘。屍愚賤之勞，文王所以服康田也。修愚賤之節，衛武所以勤灑掃也。故天下蒙其德施，言行詳其辨聚，坦然寬以容物，溫然仁以聚眾，非君德，誰能當此哉！位正中而體居下，龍于其時，有此德矣。然則馳情于玄怳，傲物以高明者，天下豈「利見」有此「大人」乎？

　　六

　　九四之躍，時勸之也；九五之飛，時葉之也；上九之亢，時窮之也。若其德之為龍，則均也。夫《乾》盡於四月而《姤》起焉，造化者豈以陽之健行而怙其終哉？時之窮，窮則災矣。然而先天而弗違，則有以消其窮；後天而奉時者，則有以善其災。故曰「擇禍莫如輕」。知擇禍者，悔而不失其正之謂也。

　　朱、均之不肖，堯、舜之窮也；桀、紂之喪師，禹、湯之窮也。堯、舜不待其窮，而先傳之賢以消其窮，災不得而犯焉。禹、湯之持其窮也，建親賢，崇忠質。不能使天下無湯、武，而非湯、武則夏、商不亡，終不喪于夷狄、盜賊之手。景毫之命，宗周之步，猶禹、湯晉諸廷而授之矣。

　　三代以下，忌窮而悔，所以處「亢」者失其正也。而莫災于秦、宋之季。秦祚短於再傳，宋寶淪於非類。彼蓋詹詹然日喪亡之為憂，而罷諸侯，削兵柄，自弱其輔，以延夷狄、盜賊，而使乘吾之短垣。逮其末也，欲悔而不得，則抑可為大哀也已！嗚呼！龍德成矣，而不能不亢，亢而不能不災。君子于《乾》之終，知《姤》之始，亦勿俾羸豕之蹢躅，交於中國哉！

　　七

　　天積日以為歲功，歲功相積而德行其中。然期三百六旬之中，擅一日以為之始，則萬物聽命於此一日，德以有系而不富矣！且一日主之，餘日畔之，一日勤之，餘日逸之，其為曠德，可勝言哉！

　　夫「用九」者，天行之健，不得不極，故其策二百一十有六，自冬至子初授一策，以極於大暑後之四日，夏功成，火德伏，而後天之施乃訖焉。則前乎此者，雖夏至當上九之亢，而《乾》行固未息也。故《坤》不逮期之半，而《乾》行過之。其剛健精粹、自強不息者，六爻交任其勞而不讓，二百一十六策合致其能而不相先。群龍皆有首出之能，而無專一之主，故曰「天德不可為首」，明非一策一爻之制命以相役也。

　　然則一元之化，一代之治，一人之生，一善之集，一日之修，一念之始，相續相積，何有非自強之時，可曰「得其要而不勞，擇其勝而鹹利」乎？故論必定于蓋棺，德必馴於至極，治必逮於絫仁。用九之吉，吉以此爾。

　　自老氏之學以居錞處後，玩物變而乘其衰，言《易》者惑焉，乃曰「陽剛不可為物先」。夫雷出而荂榮，氣升而灰動，神龍不為首而誰為首乎？德不先剛，則去欲不淨；治不先剛，則遠佞不速。婦乘夫，臣幹君，夷淩夏，皆陽退聽以讓陰柔之害也，況足以語天德乎！

　　八

　　「知至至之，知終終之。」大哉！《易》不言中而可繹矣。夫離「田」而上即「天」也，離「天」而下即「田」也。出乎田，未入乎天，此何位乎？抑何時乎？析之不容毫髮，而充之則肆其彌亙。保合之為太和，不保不合則間氣乘，而有餘不足起矣。乘而下退，息于田而為不足；乘而上進，與於天而為有餘。不足則不可與幾，有餘則不可與存義。勉其不足之謂文，裁其有餘之謂節。節文具而禮樂行，禮樂行而中和之極建。是故幾者所必及也，義者所必制也。人為之必盡，一間未達而功較密也。天化之無方，出位以思而反失其素也。舍愚不肖之偷，而絕賢知之妄，日夕焉於斯，擇之執之，惡容不「乾乾」「惕若」哉！

　　夫九三者功用之終，過此則行乎其位矣。功用者我之所可知，而位者我之所不可知也。功用者太和必至之德，位者太和必至之化也。德者人，化者天。人者我之所能，天者我之所不能也。君子亦日夕于所知能，而兢兢焉有餘不足之為憂，安能役心之察察，強數之冥冥者哉！此九三之德，以固執其中，盡人而俟天也。

　　若釋氏之教，以現在為不可得，使與過去、未來同消歸於幻妄，則至者未至，而終者杳不知其終矣。君子服膺于《易》，執中以自健，舍九三其孰與歸！

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