周易內傳·發例(3)

發例(3)

　　十一

　　惟《乾》《坤》以純為道，故曰「時乘六龍以禦天」，又曰「天德不可為首」，九五雖尊，不任為群陽之主，而各以時乘；《坤》曰「德合無疆，承天而時行」，六二雖正，而下不能釋初六之凝陰，上不能息上六之龍戰。自此而外，則卦各有主。或專主一爻行乎眾爻之中，則卦象、卦名，卦德及爻之所占，皆依所主之爻而立義。或貞悔兩體相應，或因卦變而剛柔互相往來，則即以相應、相往來者為主。或卦象同，而中四爻之升降異位，或初、上之為功異道，則即以其升降剛柔之用爻為主。非在此一卦，而六爻皆其有一德也。一爻行乎眾爻之間，如《履》惟六三為柔履剛，則余爻之陽皆其所履，不可於外三爻而言履他爻；初、二與三同為《兌》體，雖有《履》道而未履乎剛，故咥不咥不與焉。《複》卦惟初九為能複，《大有》惟六五為有乎大，而餘爻皆聽複而為柔所有。《姤》《同人》《豫》《小畜》之類，其義皆然。二爻相往來，而以所往來者為主，如《損》之損三而益上，《益》之損四而益初，則惟所損，所益之兩爻為主，而餘爻皆受損益者也。《恒》之初與四固藏以持久，余爻非有恆道；《需》《晉》之五居尊而遙相待，上與四為隔絕，所繇以俟《需》《晉》者，則《需》與所需、《晉》與所晉者異矣。以相應不相應為主者，中四爻之合離有得失之異，如《中孚》之二、五得中，相合而孚其類，以感三、四，故三、四非能孚者，初、上則尤不與於孚者也。或卦象同而中四爻之升降異，如《賁》柔來二以飾陽，故賁須終不得為大文；《噬嗑》剛自五而來初，以嚙合交雜之陰陽而非道，則《賁》惟二與上為致飾，《噬嗑》惟初與上為強合；有賁者，有受賁者，有噬者，有受噬者，不得概言飾與合也。中四爻象同而初、上為功異者，如《家人》以剛閑得位之貞，而《蹇》以柔用，《解》以柔解失位之悖，而《睽》以剛爭；則中四爻之得失皆聽乎初、上，不自為合離行止矣；有閑者，有受閑者，有解者，有受解者，有啟其疑以睽者，有致其慎而蹇者，未可無辨以離爻于全卦之象也。觀其《彖》以玩其《象》，則得失之所繇與其所著，吉凶之所生與其所受，六爻合一，而爻之義大明矣。舊說概雲當某卦之世則皆有某卦之道，主輔不分，施受不別，遇《履》則皆履物，遇《畜》則皆畜彼，至於說不可伸，則旁立一義，如《訟》九五為聽訟，而不問所訟者為何人之類，揆之卦畫，參之彖辭，絕不相當，非義所安者，審矣。篇內疏其滯，會其通，非求異於先儒，庶弋獲於三聖耳。

　　十二

　　以筮言之，則繇三變以得一畫以為初，漸積至十八變而成卦，疑初為始而上為終。然卦者，天地固有之化，萬物固有之理，人事固有之情，筮而遇之則占存焉，非因筮而後有卦也。如天之健，非漸以盛而向於弱，地之順，非馴習以至而且將逆。至如《夬》《剝》之屬，非上不成，其初則未嘗決陰而剝陽也。即以筮言，初爻得奇者三十有二，豈必初九為《乾》之始？得偶者三十有二，豈必初六為《坤》之始？即至五爻得陽，而為《乾》為《夬》，尚未可知；五爻得陰，而為《坤》為《剝》，尚未可知。無上不成乎初，亦陰陽無始、動靜無端之理也。卦有以初、終為時位者，然而僅矣。即如《乾》以時言，而豈必一人焉繇潛而見、而躍、而飛亢，閱歷盡而不爽乎？孔子終於潛，周公終於見，文王終於躍，堯始即飛，比干、伯夷始即亢。人事如此，物之變、天之化，尤其不可測者。《需》非九五，始固亟進而誰需？《訟》非九二，五自居尊而無與訟。然則何所據于時與地。為卦之始，卦之終也？未嘗觀變象觀變以玩其占與辭，而初則曰當某卦之始，上則曰當某卦之終，奚足以研幾而精義乎？其尤異者，於《泰》則曰泰極且否，於《否》則曰否極而泰，於《畜》則曰畜極而通，然則《明夷》之終夷極而必無傷，《解》之終解極而複悖乎？以天下治亂，夫人進退而言之，泰極而否，則堯、舜之後當即繼以桀、紂，而禹何以嗣興？否極而泰，則永嘉、靖康之餘何以南北瓜分，人民離散，昏暴相踵，華夷相持，百餘年而後寧？《畜》極而通，則苟懷才拘德者憤起一旦，不必問時之宜否，可以唯所欲為，而志無不快。以天化言之，則盛夏炎風酷暑之明日，當即報以冰雪，山常畜而必流，水常通而必塞矣。故泰極者當益泰也，否極者當益否也。《泰》上之「複隍」，《否》上之「傾否」，自別有旨，而不可雲極則必反也。極則必反者，筮人以慰不得志于時者之佞辭，何足以窮天地之藏，盡人物之變，貞君子之常乎？故舊說言始言終者，概不敢從，而求諸爻象之實，卦或有初而不必有終，不計其終；或有終而不必有初，不追其始。合渾淪之全體，以知變化之大用，斯得之矣。

　　十三

　　《本義》繪邵子諸圖於卷首，不為之釋而盡去之，何也？曰，周流六虛，不可為典要，《易》之道，《易》之所以神也，不行而至也，陰陽不測者也。邵子方圓二圖，典要也，非周流也，行而至者也，測陰陽而意其然者也。《易》自下生，而邵子之圖自上變。自下生者，立本以趣時者也；自上變者，趣時而忘本者也。天地之化，至精至密。一卉一木，一禽一蠱，察於至小者皆以不測而妙盡其理；或寒或暑，或雨或晴，應以其候者抑不可豫測其候。故《易》體之，以使人行法俟命，無時不懼，以受天之佑。故《乾》《坤》並建，即繼以《屯》：陰陽始交而難生，險阻在易簡之中，示天命之靡常也。《泰》而旋《否》，《剝》而旋《複》，有《恒》而《遁》，明已夷而可閑於有家：神之格不可度，而矧可射也？故曰，百物不廢，懼以終始。君子之學《易》，學此焉耳；有疑焉而以問，問此焉耳；固法象自然必有之變化也。邵子之圖，如織如繪，如飣如砌，以意計揣度，域大化於規圓矩方之中。嘗試博覽于天地之間，何者而相肖也？且君子之有作也，以顯天道，即以昭人道，使崇德而廣業焉。如邵子之圖，一切皆自然排比，乘除增減，不可推移，則亦何用勤勤於德業為邪？疏節闊目，一覽而盡，天地之設施，聖人之所不敢言，而言之如數家珍，此術數家舉萬事萬理而歸之前定，使人無懼而聽其自始自終之術也。將無為偷安而不知命者之勸邪？於《彖》無其象，於《爻》無其序，於《大象》無其理，文王、周公、孔子之所不道，非聖之書也。而挾古聖以抑三聖，曰伏羲氏之《易》；美其名以臨之，曰先天。伏羲何授？邵子何受？不能以告人也。先天者，黃冠祖氣之說也。故其圖《乾》順《坤》逆，而相遇於《姤》《複》，一不越于龍虎交媾之術，而邵子之藏見矣。程子忽之而不學，韙矣哉！朱子錄之于《周易》之前，竊所不解。學《易》者，學聖人之言而不給，奚暇至於黃冠日者之說為？占《易》者，以占得失也，非以知其吉而驕、知其凶而怠者也，又奚以前知一定之數為？篇中詳辨之。

　　十四

　　惟《易》不可為典要，故玩《彖》《爻》之辭者，亦不可執一以求之。有即爻之得失而象占在者，如「潛龍勿用」，則「龍」者初九之德，「潛」者初九之時，「勿用」則示修龍德而在潛者當以藏為道之類是也。乃執此以概其不然者，則於《爻》無義，於《彖》相違者多矣。有爻中之象占，有爻外之象占，而爻外之象占複有二。其一如《坤》初六「履霜堅冰至」，雖初六之且有此象，而所戒者在君子之辨之於早，非為初六言也；又如《噬嗑》初九「屨校滅趾無咎」，雖初九之自致，而言無咎者，謂君子施薄刑於小人以弭其惡，則可寡民之過，非謂屨校而可無咎也。其一如《大有》上九「自天佑之吉無不利」，上九即天也，佑者非佑上也，乃六五履信思順而上佑之，即其福之至以歸本於六五之德也；又如《解》六五「君子維有解」，解者，非五之能解也，上六藏器待時而解六三之悖，故五可孚三而解之，此原本上六之德以知六五之吉也。蓋讀書者一句而求一句之義，則句義必忒，況于《易》之為學，以求知天人之全體大用；於一爻而求一爻之義，則爻義必不可知。且如「潛龍勿用」，義固盡於爻中矣，而非六陽純成，自強不息，則無以見一陽初動之即為龍，況其會通於爻外之爻以互相應求，與立一占者，學者于卦爻之外，以垂訓戒者乎！通其變而不倦于玩，君子之所以行乎亹亹也。執一句一義而論先聖之書，微言隱，大義乖，他經且然，奚況《易》哉！

　　十五

　　《爻辭》為筮得九六動爻而設，故於《彖》有變通，如《履》六三、《複》上六之類。乃動爻之取義有二，一為值其動之時者言也，一為于其時位而有動之情者言也。值其動之時，不必有動之情，而動應之。如《乾》初九，非有欲潛之情，時為之也，示占者當其時則道宜如是，非有欲用之意，而固不可用也。凡此類，以所值之時位言也。一則卦德本如是矣，非其吉凶之必然也，乃忽情動於中，而與此爻得失之理相應，則爻因其情之動而告之以動之吉凶。如《同人》以一陰應群陽，本有「於野」之亨，而六二以應而動其情，以私合於五，非其時位然也，情之動也。凡此類，以人之情專於此而遺其全體，則以情之動而告以動之得失也。占者非有其情，則當其時而趣之，苟有其情，則因其情之得失而慎之，此所以明於憂患之故，而為通志成務之道。即占即學，豈有二理哉！

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