周易內傳·發例(2)

發例(2)

　　六

　　《傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《洛書》別于《洪範》篇中詳之。而《河圖》者，聖人作《易》畫卦之所取，則孔子明言之矣。八卦之奇偶配合，必即《河圖》之象，聖人會其通，盡其變，以紀天地之化理也，明甚。乃說《河圖》者但以配五行，而不以配八卦。不知曠數千年而無有思及此者，何也？故取則於《河圖》，以分八卦之象，使聖人則《圖》以畫卦之旨得著明焉，說詳《系傳》第九章。其以五行配《河圖》者，蓋即劉牧易《洛書》為《河圖》之說所自出。《易》中並無五行之象與辭，五行特《洪範》九疇中之一疇，且不足以盡《洛書》，而況於《河圖》！篇中廣論之。其雲「天一生水，地六成之」云云，尤不知其何見而雲然。先儒但沿陳說，無有能暢言其多少生成之實者。不知何一人言之，而數千年遂不敢違邪？《易》則文王、周公、孔子也，《洪范》則禹、箕子也，四聖一仁，曾不如何一人之分析五行多寡之數，弗究其所以然，橫空立論，而遂不敢違邪？《本義》於《大衍》章，推大衍之數出自《河圖》。大衍、筮法之本也。筮所以求卦，卦立而後筮生，筮且本於《河圖》五十有五之數，而況於卦！筮則《圖》，而卦之必先則於《圖》也，愈明。《河圖》之數五十有五，大衍之數五十，不全用者，筮以筮人事之得失吉凶，天之理數非人事所克備也。天地之廣大，風雷之變動，日月之運行，山澤之流峙，固有人所不可知而所不與謀者。五位之體，天體也，人無事焉，則筮不及焉。故筮惟大衍以五十，而虛其體之五。雖曰聖人法天而德與天配，而豈能盡有其神化哉！必欲盡之，則惟道士之吐納風雷，浮屠之起滅四大，而後可充其說，非理之所可有，道之所可誣也。故筮虛五位之一，而但用五十也。至於因《圖》以畫卦，則以肖天地風雷水火山澤之全體大用，該而存焉。《圖》之象，皆可摩蕩以成象，《圖》之數，皆可分合以為數，而五位五十有五，參伍錯綜，而後八卦以成。故《圖》者，卦之全體，而蓍策者，《圖》之偏用。卦與筮，理數具足於《圖》中。若但於筮言《圖》，而《圖》則別象五行，無與於卦，是得末而忘其本矣。聖人則《圖》以畫卦，八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象交相錯焉，六十四象無不可按《圖》而得矣。或曰因五位十象，而成六十二卦可也，若《乾》六陽，《坤》六陰，《圖》則陽之象一、三、五、七、九，象止五陽，陰之象二、四、六、八、十，象止五陰；何從得六陽六陰而取則哉？曰，天之垂象也，不一其理，聖人之則天也，不一其道，故曰：「其為道也屢遷。」《河圖》中外之象，凡三重焉：七、八、九、六，天也；五、十，地也；一、二、三、四，人也。七、九，陽也；八、六，陰也。立天之道，陰與陽俱焉者也。至於天，而陰陽之數備矣。天包地外，地半於天者也，故其象二，而得數十五，猶未歉也。人成位於天地之中，合受天地之理數，故均於天而有四象，然而得數僅十，視地為歉矣。卦重三而為六，在天而七、八、九、六皆剛，而又下用地之五、人之或一或三，而六陽成。地五、十皆陰，五，剛也；剛亦陰之剛。又用天之八、六，人之二、四，而六陰成。此則《乾》《坤》六爻之象也。一、三皆陽也，《乾》虛其一而不用者，天道大備，《乾》且不得而盡焉，非如地道之盡於《坤》也。是知聖人則《河圖》以畫卦，非徒八卦然也，六十四卦皆《河圖》所有之成象摩蕩而成者，故曰：「聖人則之。」

　　七

　　《乾》《坤》並建，為《周易》之綱宗，篇中及《外傳》廣論之，蓋所謂「《易》有太極」也。周子之圖，准此而立，其第二圖，陰陽互相交函之象，亦無已而言其並著者如此爾。太極，大圓者也，圖但象其一面，而三陰、三陽具焉。其所不能寫於圖中者，亦有三陰、三陽，則六陰、六陽具足矣。特圖但顯三畫卦之象，而《易》之《乾》《坤》並建，則以顯六畫卦之理。乃能顯者，爻之六陰、六陽而為十二，所終不能顯者，一卦之中，向者背者，六幽、六明，而位亦十二也。十二者，象天十二次之位，為大圓之體。太極一渾天之全體，見者半，隱者半，陰陽寓於其位，故轂轉而恒見其六。《乾》明則《坤》處於幽，《坤》明則《乾》處於幽。《周易》並列之，示不相離，實則一卦之向背而《乾》《坤》皆在焉。非徒《乾》《坤》為然也，明為《屯》《蒙》，則幽為《鼎》《革》，無不然也。《易》以綜為用，所以象人事往復之報，而略其錯，故向背之理未彰。然《乾》《坤》，《坎》《離》，《頤》《大過》，《小過》《中孚》，已具其機，抑于《家人》《睽》《蹇》《解》之相次，示錯綜並行之妙。要之，絪縕升降，互相消長盈虛於大圓之中，則《乾》《坤》盡之，故謂之「縕」，言其充滿無間，以爻之備陰陽者言也。又謂之「門」，言其出入遞用，以爻之十二位具於向背者言也。故曰「《易》有太極」，言《易》具有太極之全體也；「是生兩儀」，即是而兩者之儀形可以分而想像之也。又於其變通而言之，則為四象，又於其變通而析之，則為八卦。變通無恒，不可為典要，以周流六虛，則三十六象，六十四卦之大用具焉。《乾》極乎陽、《坤》極乎陰，《乾》《坤》並建，而陰陽之極皆顯；四象八卦、三十六象六十四卦摩蕩於中，無所不極，故謂之太極。陰陽之外無理數，《乾》《坤》之外無太極，健順之外無德業。合其向背幽明，而即其變以觀其實，則《屯》《蒙》，《鼎》《革》無有二卦，而太極之體用不全，是則「《易》有太極」者，無卦而不有之也。故張子曰：「言幽明不言有無。」言有無，則可謂夜無日而晦無月乎？春無昴、畢，而秋無氐、房乎？時隱而時見者，天也，太極之體不滯也。知明而知幽者，人也，太極之用無時而息也。屈伸相感，體用相資，則道義之門出入而不窮。嗚呼！太極一圖，所以開示《乾》《坤》並建之實，為人道之所自立，而知之者鮮矣！

　　八

　　《象傳》之言陰陽，皆曰剛柔，何也？陰陽者，二物本體之名也。盈兩間皆此二物，凡位皆其位，無入而不自得，不可雲當位不當位，應不應，故於吉凶悔吝無取焉。陰陽之或見或隱，往來發見乎卦而成乎用，則陽剛而陰柔，性情各見，功效各成，於是而有才，於是而有情，則盛德大業之所自出，而吉凶悔吝之所自生也。剛之性喜動，柔之性喜靜，其情才因以然爾。而陽有動有靜，陰亦有靜有動，則陽雖喜動而必靜，陰雖喜靜而必動，故卦無動靜，而筮有動靜。故曰：「《乾》其靜也專，其動也直；《坤》其靜也翕，其動也辟。」陰非徒靜，靜亦未即為陰；陽非徒動，動即未必為陽，明矣。《易》故代陰陽之辭曰柔剛，而不曰動靜。陰陽剛柔，不倚動靜，而動靜非有恆也。周子曰：「動而生陽，靜而生陰。」生者，其功用發見之謂，動則陽之化行，靜則陰之體定爾。非初無陰陽，因動靜而始有也。今有物於此，運而用之，則曰動；置而安處之，則曰靜。然必有物也，以效乎動靜。太極無陰陽之實體，則抑何所運而何所置邪？抑豈止此一物，動靜異而遂判然為兩邪？夫陰陽之實有二物，明矣。自其氣之沖微而未凝者，則陰陽皆不可見；自其成象成形者言之，則各有成質而不相紊。自其合同而化者，則渾淪於太極之中而為一；自其清濁、虛實、大小之殊異，則固為二；就其二而統言其性情功效，則曰剛，曰柔。陰陽必動必靜，而動靜者，陰陽之動靜也。體有用而用其體，豈待可用而始乃有體乎？若夫以人之噓而暖為陽，吸而寒為陰，謂天地止一氣，而噓吸分為二殊。乃以實求之：天其噓乎？地其吸乎？噓而成男乎？吸而成女乎？噓則剛乎？吸則柔乎？其不然審矣。人之噓而暖者，腹中之氣溫也，吸而寒者，空中之氣清也，亦非一氣也。況天地固有之陰陽，其質或剛或柔，其德或健或順，其體或清或濁，或輕或重，為男為女、為君子為小人、為文為武，判然必不可使陰之為陽，陽之為陰，而豈動靜之頃，倏焉變易而大相反哉？《易》不言陰陽而言剛柔，自其質成而用著者言之也，若動靜則未之言也。信聖人之言而實體之，可以折群疑矣。

　　九

　　昔者夫子既釋《彖》《爻》之辭，而慮天下之未審其歸趣，故《系傳》作焉。求《彖》《爻》之義者，必遵《系傳》之旨，舍此無以見《易》，明矣。《傳》曰「觀其《彖辭》，則思過半矣」，明乎《爻》之必依於《彖》也。故曰：「《彖》者材也，《爻》者效也。」材成而斫之，在車為車，輪輿皆車也；在器為器，中、邊皆器也。各效其材，而要用其材，故曰：「同歸而殊塗，一致而百慮。」舍其同歸一致，叛而之他，則塗歧而慮詭於理，雖有卮言之不窮，猶以條枚而為棟樑，析豫章而為薪蒸，材非其材，烏效哉？說《易》者於《爻》言《爻》，而不恤其《彖》，於《彖》言《彖》，而不顧其《爻》，謂之曰未達也，奚辭！《易》之辭簡而理微，舍其同歸一致，而叛離以各成其說，簡者莫能辨也，微者可移易而差焉者也，則亦可詭遇以伸其說，而為之言曰：文自文也，周自周也，孔自孔也，則亦終莫之悟也。今以略言之：《乾》惟具四德，故雖在「潛」而德已為龍，他陽之在下者莫能擬也。「勿用」者，以養其元亨利貞之德也。《坤》惟「喪朋」而後有慶，故上六處西南極高之位，以得朋而疑戰。《屯》惟「利建侯」而勿用攸往，故九五之膏屯，而委其利於初九。《蒙》惟「瀆則不告」，以貞為吉，故六三以近昵而為不貞之女。推此而求之，《彖》為《爻》材、《爻》為《彖》效，以《彖》之經，求《爻》之權，未有不針芥相即者也。至如《履》《彖》「不咥人」，而六三「咥」者，舍其說以應《乾》之純德而躁以進也，而《彖》已先示以履虎之危機。《同人》亨「於野」，而六二「于宗」而吝，亨者在陽，而吝在陰，兩相同而得失固殊也。《豫》「建侯行師」之利，九四當之，非餘爻之所能逮。《鹹》備三德，而《爻》多咎吝，以利在「取女」以順，而妄感皆非。繇其所以異，觀其所以同，豈特思過半哉！《爻》之義無不盡於《彖》中，而何讀《易》者弗之恤邪？篇中以《爻》不悖《彖》為第一義，故破先儒之說，而不敢辭其罪。釋《經》者得句而忘其章，得章而忘其篇，古今之通病也。近世姚江之徒，拈單辭片語以伸其妄，皆此術爾。亦釋氏離鉤得魚之淫辭，而君子奚取焉！

　　十

　　卦變者，因《彖傳》往來上下進行內外之旨，推而見其所自變也。夫子作《彖傳》於卦畫已定、卦象已備、卦德已見於《彖辭》之後，而得其理焉，明此卦之所以異於彼卦者，以其爻與位之有變易也。蓋自天化而言之，則萬象不同之形體，大化不齊之氣應，各自為道，而非繇此而變彼；而以人事之同異得失言之，則陰陽各自為類，而其相雜以互異者，惟繇情之動而往來進退於其間，數有參差，則性情功效之臧否應違以殊，非忽至無因，乃其推移之際，毫釐之差，千里之謬也。《彖傳》之以卦變言者十五：《隨》曰「剛來而下柔」，《蠱》曰「剛上而柔下」，《噬嗑》曰「柔得中而上行」，《賁》曰「柔來而文剛」「分剛上而文柔」，《鹹》曰「柔上而剛下」，《恒》曰「剛上而柔下」，《損》曰「其道上行」，《益》曰「自上下下」，《漸》曰「柔得位」，《渙》曰「剛來而不窮」，皆三陰三陽之卦，故古注以為自《否》《泰》而變。而先儒非之，謂《乾》《坤》合而為《否》《泰》，豈有《否》《泰》複為他卦之理！程子因謂皆自《乾》《坤》而變。然此二說相競，以名之異，而非實之有異也。若泛言自乾坤而變，則六十二卦皆《乾》《坤》所摩蕩而成。若以《隨》《蠱》之屬剛柔之上下言之，則所謂自《乾》《坤》變者，亦下《乾》上《坤》、下《坤》上《乾》之謂。從三畫而言則謂之《乾》《坤》，從六畫而言則為《否》《泰》，其實一也。三畫之《乾》《坤》，或成象於內，或成象於外，各從其類而不雜者，則為《否》《泰》，離其類而相離，則為《隨》《蠱》。以下十八卦，純者其常，雜者其變，故《否》《泰》非變，而餘卦為變。故《彖傳》之理，多以《否》之變為得，《泰》之變為失。玩《傳》自見其義，不當疑《否》《泰》之不足於變也。變者，象變也。象不成乎《否》《泰》即其變，非謂既《否》既《泰》而又變為他也。以揲蓍求之，其理自見。乃若《無妄》曰「剛自外來而為主於內」，《大畜》曰「剛上」，《晉》《睽》《鼎》皆曰「柔進而上行」，則又非《乾》《坤》也，非《否》《泰》也。《無妄》者，《遁》之剛自外來也。《大畜》者，《大壯》之剛上也。《晉》者，《觀》之柔進五也。《睽》者，《大畜》之柔上進也。《鼎》者，《巽》之柔上行也。此又一義。為《遁》，為《大壯》，為《觀》，則陰陽雖畸勝，而猶從其類，亦純象也。為《無妄》，為《大畜》，為《晉》，則雜也。惟《睽》為《大畜》之變，其義稍遠；而《鼎》《革》為《巽》《離》之變，又別為一義。要此諸卦，皆相雜而難乎取象。變易之極，非固然之體撰，則有彼卦稍有移易而又別為一道之理。從其變而觀之，以審進退升降於幾微，窮人情物理之致，《易》之所為屢遷而憂其介也。若上下秩然而成章，陰陽相比而定位，則道之常也，象之有定也，不復論其變矣。乃朱子謂一卦而六十三卦皆可變，其說本自焦贛。贛之為術，博衍蓍策，九、六變動而為四千九十六之占辭，繁冗重複，而究不足以盡天道人事無窮之理數，以為憂悔吝而補過之明鑒，姑不具論；即其所雲變者，以筮法動爻言之，非謂卦之固有此也。且如《賁》之《彖》曰「柔來而文剛」「分剛上而文柔」，言《賁》也，非言《泰》也。《周易啟蒙》謂六爻不變則占本卦《彖》辭，是《賁》之《彖》非以占《泰》二、上兩爻之變也明甚，惡得謂一卦之變六十四卦乎？此焦氏之說與《啟蒙》固相矛盾，奈之何曲徇而兩存之也？一卦而六十三變，《春秋傳》有其文。蓋夏、商之季，《易》道衰，而筮氏以其小智，為遊移不定之占，以求億中。文王演《周易》，盡廢日者之術，歸之易簡。孔子所傳者，文王之《易》，焦贛所演者，夏、商日者之《易》也。論文、周、孔子之《易》，而以日者之術亂之，奚可哉！篇中於《隨》《蠱》卦言《泰》《否》之變，《無妄》《大畜》《晉》《睽》《鼎》《革》各殊其說，玩爻象而宗二聖之指，不知其餘也。

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