周易內傳·發例

發例(1)

　　一

　　伏羲氏始畫卦，而天人之理盡在其中矣。上古簡樸，未遑明著其所以然者，以詔天下後世，幸筮氏猶傳其所畫之象，而未之亂。文王起於數千年之後，以「不顯亦臨，無射亦保」之心得，即卦象而體之，乃系之《彖辭》，以發明卦象得失吉凶之所繇。周公又即文王之《彖》，達其變於《爻》，以研時位之幾而精其義。孔子又即文、周《彖》《爻》之辭，贊其所以然之理，而為《文言》與《彖》，《象》之《傳》；又以其義例之貫通與其變動者，為《系傳》《說卦》《雜卦》，使占者、學者得其指歸以通其殊致。蓋孔子所贊之說，即以明《彖傳》《象傳》之綱領，而《彖》《象》二傳即文、周之《彖》《爻》，文、周之《彖》《爻》，即伏羲氏之畫象，四聖同揆，後聖以達先聖之意，而未嘗有損益也，明矣。使有損益焉，則文、周當舍伏羲之畫而別為一書，如揚雄《太玄》、司馬君實《潛虛》、蔡仲默《洪範數》之類臆見之作。豈文、周之才出數子之下，而必假於羲畫？使有損益焉，則孔子當舍文、周之辭而別為一書，如焦贛、京房、邵堯夫之異說。豈孔子之知出數子之下，乃暗相判而明相沿以惑天下哉？繇此思之，則謂文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》，而又從曠世不知年代之餘，忽從畸人得一圖、一說，而謂為伏羲之《易》，其大謬不然，審矣。世之言《易》者曰：《易》者意也，惟人之意而《易》在。嗚呼！安得此大亂之言而稱之哉！此蓋蔔筮之家，迎合小人貪名幸利畏禍僥福之邪心，詭遇之於錙銖之得喪，窺伺其情，乃侮聖人之言、違天地之經以矜其前知，而學者因襲其妄，以之言微言大義之旨，如「元亨利貞，孔子之言四德，非文王之本旨」之類，竟以先聖通志成務、窮理盡性之製作，為《火珠林》鬻技之陋術，《易》之所以繇明而複晦也。篇中如此類者，不得已廣為之辨，即《象》見《彖》，即《彖》明《爻》，即《彖》《爻》明《傳》，合四聖於一軌，庶幾正人心，息邪說之意雲。

　　二

　　繇今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信邪？意者不必師孔子，則苟一畸人立之說焉，師之可也，又何必假託之伏羲也？子曰：「《易》之興也，其於中古乎！」又曰：「其殷之末世，周之盛德邪！」則在文王而後《易》之名立，《易》之道著。是《周易》之義，建諸天地，考諸前王，而夏、商以上，雖有筮人之雜說，孔子之所不取，況後世之偽作而駕名上古者乎！文王之卦，伏羲之卦也。文王取其變易神妙之旨而名之曰《易》，是故周公之《爻辭》得以興焉。舍文王而無《易》，舍文王而無伏羲氏之《易》，故《易》之所以建天地，考前王者，文王盡之矣。至宋之中葉，忽於杳不知歲年之後，無所授受，而有所謂先天之學者，或曰邵堯夫得之江休複之家。休複好奇之文士，歐陽永叔嘗稱其人，要亦小智而有所窺者爾。或曰陳摶以授穆修，修以授李之才，之才以授堯夫，則為摶取魏伯陽《參同契》之說，附會其還丹之術也亡疑。所雲先天者，鐘離權、呂岩之說也。嗚呼！使摶與堯夫有見於道，則何弗自立一說？即不盡合於天，猶可如揚雄之所為，奚必假伏羲之名於文字不傳之邃古哉？其經營砌列為方圓圖者，明與孔子「不可為典要」之語相背。而推其意之所主，將以為何？如方圓圖方位次序之餖飣鋪排者，可以崇德邪？可以廣業邪？可以為師保父母，使人懼邪？可以通志成務，不疾而速，不行而至邪？不過曰，天地萬物生殺興廢，有一定之象數，莫能逾於大方至圓之體。充其說，則君可以不仁，臣可以不忠，子可以不盡養，父可以不盡教，端坐以俟禍福之至。嗚呼！蹠也，夷也，堯也，桀也，皆不能損益於大方至圓之中者也。即使其然，而又何事嘵嘵前知以衍明覺乎？故立一有方有體之象以言《易》，邪說之所繇興，暴行之所繇肆，人極之所繇毀也。魏伯陽以之言丹術，李通玄以之言《華嚴》，又下而素女之淫妖亦爭托焉。故學《易》者不辟先天之妄，吾所不知也。篇中廣論之。

　　三

　　秦焚書，而《易》以蔔筮之書，不罹其災，故《六經》惟《易》有全書，後學之幸也。然而《易》之亂也，自此始。孔子之前，文、周有作，而夏、商《連山》《歸藏》二家雜占之說，猶相淆雜。如《春秋傳》之繇辭，多因事附會，而不足以垂大義，而使人懼以終始。孔子刪而定之，以明吉凶之一因於得失，事物之一本於性命，則就揲策占象之中，而冒天下之道。乃秦既夷之于蔔筮之家，儒者不敢講習，技術之士又各以其意擬議，而詭於情偽之利害。漢人所傳者非純乎三聖之教。而秦以來，雜占之說紛紜而相亂，故襄楷、郎顗、京房、鄭玄、虞翻之流，一以象旁搜曲引，而不要諸理。王弼氏知其陋也，盡棄其說，一以道為斷，蓋庶幾於三聖之意。而弼學本老莊虛無之旨，既詭於道，且其言曰「得意忘言，得言忘象」，則不知象中之言，言中之意，為天人之蘊所昭示於天下者，而何可忘邪？然自是以後，《易》乃免於鬻技者猥陋之誣，而為學者身心事理之典要。唐、宋之言《易》者，雖與弼異，而所尚略同。蘇軾氏出入於佛、老，敝與弼均，而間引之以言治理，則有合焉。程子之《傳》，純乎理事，固《易》大用之所以行，然有通志成務之理，而無不疾而速、不行而至之神。張子略言之，象言不忘，而神化不遺，其體潔靜精微之妙，以益廣周子《通書》之蘊，允矣至矣，惜乎其言約，而未嘗貫全《易》於一揆也。朱子學宗程氏，獨于《易》焉盡廢王弼以來引伸之理，而專言象占，謂孔子之言天，言人，言性，言德，言研幾，言精義，言崇德廣業者，皆非義、文之本旨，僅以為蔔筮之用，而謂非學者之所宜講習。其激而為論，乃至擬之於《火珠林》卦影之陋術，則又與漢人之說同，而與孔子《系傳》窮理盡性之言，顯相抵牾而不恤。繇王弼以至程子，矯枉而過正者也，朱子則矯正而不嫌於枉矣。若夫《易》之為道，即象以見理，即理之得失以定占之吉凶，即占以示學，切民用，合天性，統四聖人于一貫，會以言、以動、以占、以制器于一原，則不揣愚昧，竊所有事者也。

　　四

　　《易》之為筮而作，此不待言。王弼以後，言《易》者盡廢其占，而朱子非之，允矣。雖然，抑問筮以何為，而所筮者何人何事邪？至哉張子之言曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」然非張子之創說也。《禮》：筮人之問筮者曰，義與？志與？義則筮，志則否。文王、周公之彝訓，垂於筮氏之官守且然，而況君子之有為有行，而就天化以盡人道哉！自愚者言之，得失易知也，吉凶難知也。自知道者言之，吉凶易知也，得失難知也。所以然者何也？吉凶，兩端而已。吉則順受，凶無可違焉，樂天知命而不憂。前知之而可不憂，即不前知之，而固無所容其憂。凶之大者極於死，亦孰不知生之必有死，而惡用知其早暮哉！惟夫得失者，統此一仁義為立人之道，而差之毫釐者謬以千里，雖聖人且有疑焉。一介之從違，生天下之險阻，其初幾也隱，其後應也不測，誠之必幾，神之不可度也。故曰：「明於憂患與故。」又曰：「憂悔吝者存乎介。」一剛一柔，一進一退，一屈一伸，陰陽之動幾；不疾而速，不行而至者，造化之權衡；操之於微芒，而吉凶分塗之後，人尚莫測其所自致。故聖人作《易》，以鬼謀助人謀之不逮，百姓可用，而君子不敢不度外內以知懼，此則筮者筮吉凶於得失之幾也。固非如《火珠林》者，盜賊可就以問利害。而世所傳邵子牡丹之榮悴，瓷枕之全毀，亦何用知之以瀆神化哉！是知占者即微言大義之所存，崇德廣業之所慎，不可雲徒以占吉凶，而非學者之先務也。

　　五

　　《易》之垂訓于萬世，占其一道爾，故曰：「《易》有聖人之道四焉。」惟「制器者尚其象」，在上世器未備而民用不利，為所必尚，至後世而非所急耳，以言尚辭，以動尚變，學《易》之事也。故占《易》學《易》，聖人之用《易》，二道並行，不可偏廢也。故曰「居則觀其象而玩其辭」，學也；「動則觀其變而玩其占」，筮也。子曰「卒以學《易》，可以無大過」，言寡過之必於學也。又曰「不占而已矣」，言占之則必學以有恆也。蓋非學之有素，則當變動已成，吉凶已著之後，雖欲補過而不知所從，天惡從而佑之以吉無不利邪？京房、虞翻之言《易》，言其占也。自王弼而後至於程子，言其學也。二者皆《易》之所尚，不可偏廢，尤其不可偏尚也。朱子又欲矯而廢學以尚占，曰「《易》非學者所宜讀」，非愚所知也。居則玩辭者，其常也。以問焉而如向，則待有疑焉而始問，未有疑焉無所用《易》也，且君子之有疑，必謀之心，謀之臣民師友，而道之中正以通；未有易合焉者，則其所疑者亦寡矣，學則終始典焉而不可須臾離者也。故曰：「《易》之為書也不可遠。」徒以占而已矣，則無疑焉而固可遠也。故篇內占學並詳，而尤以學為重。

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