周易內傳·雜卦傳

雜卦傳

　　「雜」者，相間之謂也。一彼一此，一往一複，陰陽互見，而道義之門啟焉。故自伏羲始畫，而即以相雜者為變易之體。文王因之，而以錯綜相比為其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往復順逆之所成也。《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《小過》《中孚》，綜而不失其故，則以錯相並。《否》《泰》《隨》《蠱》《漸》《歸妹》《既濟》《未濟》，四象而成八卦，則錯綜同軌。《周易》以綜為主，不可綜而後從錯。蓋以天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道備而人用精，是以六爻之中，陰陽多寡，即就此而往復焉，則已足備一剛一柔之用，善一進一退之幾，成一仁一義之德矣。雜卦者，言其道同，而易地則憂樂安危，出處語默，各因乎往復循環之理數，而無不可體之以為道也。故伯夷、太公同避紂惡，而所行異；顏淵、季路同效聖志，而所願殊。知其異乃可以統其同，用其半即可以會其全，故略於錯而專於綜。實則錯綜皆雜也，錯者幽明之迭用，綜皆用其明者也。《周易》六十四卦，為三十二對偶之旨也，而《傳》為言其性情功效之別焉。

　　《乾》剛，《坤》柔。

　　二卦並建，剛柔備矣。分之則純以成德，合之則雜以成章也。

　　《比》樂，《師》憂。（樂，盧各反。）

　　均以孤陽得中為主，而在上位，則眾所親而樂行其道，故雖失前禽而不以為誡；在下位，則權重而分不足以相蒞，故憂弟子之間之，而恐致輿屍。

　　《臨》，《觀》之義，或與或求。

　　《臨》陽長擯陰，而不以輕絕陰為德，故鹹而臨之，與陰感而不吝。《觀》陰長侵陽，而以仰承于陽為義，故利用賓王，求陽而觀其觀。

　　《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。（見，胡甸反。）

　　「見」謂動而發見。「居」者，止而不行之謂。《屯》陽初出，亟於見，而據五位以自安，故雖建侯不寧，而膏終屯。《蒙》卦陽出而雜處於二陰之中，然終以奮起出於陰之上以自著見，故擊出蒙昧，而為童蒙之吉。

　　《震》，起也；《艮》，止也。

　　「起」以震陰之滯，「止」以遏陰之進，《震》有功而《艮》寡過也。

　　《損》《益》，盛衰之始也。

　　《泰》變而《損》，陽自三往上而之於將消之位，衰也。《否》變而《益》，陽自四來初而之于方生之位，盛也。中爻未變，盛衰未極，三之勢便於進，時至則輕往，四之勢便於退，時至則先來，故為「盛衰之始」。氣數之循環，盛則且衰，衰且漸盛，自然之理，而兆先見，故曰：「損益盈虛，與時偕行。」

　　《大畜》，時也；《無妄》，災也。

　　《乾》道成於下，而《艮》止之，使待時而進，遵養以時也。《乾》道奠于上，陰未嘗幹之，而《震》起以相迫，躁動則生災也。時，故「利涉大川」；災，故「行有眚」。

　　《萃》聚，而《升》不來也。

　　皆謂陽也。自上而下曰「來」。《萃》四與五相保而不往，《升》三引二以進而不復，《萃》則上陰護之，《升》則初陰推之也。故《萃》假有廟，而《升》利南征。

　　《謙》輕，而《豫》怠也。

　　二卦皆孤陽而不得中位。三為躁進之爻，《謙》陽處之，輕於往矣；四為退息之位，《豫》陽處之，怠於行矣。凡人之情，謙者無尊重之度，豫樂者雖奮起而終不振；故《謙》必君子而後有終，《豫》建侯行師而後利。

　　《噬嗑》，食也；《賁》，無色也。

　　二卦皆有頤象。食、色皆養道也。「食」者，非所食而食之，強齧九四之剛。「無色」者，非所飾而飾之，色之不正者，剛輕去中以文上，而失其自然之美也。

　　《兌》見，而《巽》伏也。（見，胡甸反。）

　　柔見於外，于情易動，陰伏於下，其志難知。故《兌》上引人之說，《巽》初在床下而須史巫之求。

　　《隨》無故也，《蠱》則飭也。

　　「故」，事也，《隨》陽在下而隨乎陰，偷小子之安而無丈夫之志。《蠱》陰在下而承乎陽，飭子臣之節以順承君父之事。故《隨》非元亨利貞則不能無咎，《蠱》先甲後甲以效其功。

　　《剝》，爛也；《複》，反也。

　　陽迫而之幽，先自潰爛，而後陰乘之。複歸於明，陰雖盛，不足為憂也。

　　《晉》，書也；《明夷》，誅也。

　　明出乎地，則可以燭陰而導之進。地暗傷明，而明終不可掩，必反受其誅。

　　《井》通，而《困》相遇也。

　　「遇」謂所遇之窮。《井》，上者上行，下者下行，往來不窮，故通。《困》欲出險，為功為柔所牽，遇之窮也。君子之遇小人，不患其爭而患其相說，酒食朱紱不易脫而困矣。

　　《鹹》，速也；《恒》，久也。

　　天下莫速於感應之機。三上浮出於外，情易動，隨感而即應，速矣。《恒》四與初伏處於下，密相為移，植根深固以相傾之道也。

　　《渙》，離也；《節》，止也。

　　離，散也。《否》之散，剛下而得中，以解陰之黨，為《渙》。《泰》道已成，剛上而止陰之流，為《節》。《渙》以消吝，《節》以防驕。

　　《解》，緩也；《蹇》，難也。（難，如字。）

　　《解》四用爻皆失位，而初、上以柔處之，以緩其爭，而乖戾平矣。《蹇》四用爻皆得位而可以有為，初、上猶以柔道處之，其難其慎之至也。

　　《睽》，外也；《家人》，內也。

　　《睽》內不正，而徒閑之於外。《家人》內已正，而後飭其外治。

　　《否》《泰》，反其類也。

　　天上地下，方以類聚者也，而柔上剛下為《泰》，反此為《否》。陰陽以交，成化類之，反不反而通塞殊矣。

　　《大壯》則止，《遁》則退也。

　　皆為陽言也。《大壯》未得中位，止而不進，壯者憂其危矣。《遁》已離乎中位，急於退，退者所以善藏其用也。

　　《大有》，眾也；《同人》，親也。

　　在上則柔可以撫眾，君道也。在下則柔而賢者親之，友道也。

　　《革》，去故也；《鼎》，取新也。（去，起呂反。）

　　《革》者《離》之變。明再用則不鮮，陰改而之上，陽乃為主於中，而前明已謝，不復有易盡之憂。《鼎》者《巽》之變，柔去其位，上升於五，以昭其明而凝天命，命為之新矣。

　　《小過》，過也；《中孚》，信也。

　　陰盛之過，乃真過也。虛中自保，而不幹陽之中位，陽亦得其類而相信，信之至也。

　　《豐》，多故也；親寡，《旅》也。

　　蒞物上者，惟明無所蔽，則事自有緒而不冗。《豐》陽受陰蔽，事無緒而危疑起，自非以日中之明治之，則天下多事，而亂且生。物之所親者，情下逮也。《旅》陽寄處於陰上，不與物親，則物亦莫之親矣。《豐》陽已下，而《旅》已上也。

　　《離》上而《坎》下也。

　　陽之性升，輔陰以升，則陰亦上，火之所以炎而上。陰之性沈，陷陽而抑之，則陽亦下，水之所以潤而下。故《離》內卦吉於外，自下上也；《坎》外卦亨於內，自上下也。

　　《小畜》，寡也；《履》，不處也。

　　陰雖當位以畜陽，而力微，居於退爻，故密雲而不雨，微弱之象。《履》陰不量其孤，處進爻而欲踵剛以上，不能安處靜俟，故有履虎尾之危。

　　《需》，不進也；《訟》，不親也。

　　《需》三陽為四所隔，不能與五相踵以進，故五需以待之。《訟》陽離其群而處乎中，三為之間，不與《乾》相親，是以中窒而爭。

　　《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。（長，知兩反。）

　　《大過》《頤》《姤》《夬》《漸》《歸妹》《既濟》《未濟》，相錯綜對待之卦，而文參差不偶者，聖人無心于文，而文自順，流動以著化機之變動，非若詞章訓詁之執滯排偶，拘於法而執一，所謂化工之筆也。于以肖《易》之變動不居，而不可為典要，道相若焉。故雖挈《乾》《坤》以為綱，而自《比》《師》以下，皆無一成之次序，與《周易》之序且不必同，則序卦之文，與京房八宮世應，邵子方圓之序位，不足以肖天地之變易審矣。今因其錯綜之序而釋之。

　　「《大過》顛」者，本末撓也。「《頤》養正」者，上下以剛正柔也。《姤》言「遇」者，幸陰之得遇乎陽。《夬》言「決」者，勸陽之疾決夫陰也。「《漸》女歸待男行」，而女止於四，柔得位而居之安，女道之吉也。《歸妹》三、五二陰皆去其位而居於不正之位，尤驕淫而處於上，上者將消之位也；陽起于初、盛於二以相迫，女斯終矣。《既濟》陽得位而定，陰亦定焉。《未濟》二、四二陽皆去其位而居於不正之位，尤亢物而處於上，上將消矣；陰起于初，以遞進而相迫，男斯窮矣。初者方生之利，上者瀕盡之地，既失位而又瀕於盡，無方生之權，不窮何待焉！以《歸妹》《未濟》觀之，則六十四卦、三十六象雖相對待以備同異之理，而其中互相參伍，如《睽》《解》，《家人》《蹇》，《損》《益》，《鹹》《恒》之互相為理，亦可類推矣。

　　又《雜卦》所言者，《比》《師》以下四十八卦，皆以綜體相對而言。自《乾》《坤》《坎》《離》，《大過》《頤》，《小過》《中孚》，《泰》《否》，《隨》《蠱》，《漸》《歸妹》《既濟》《未濟》而外，卦之相錯者，理亦對待，以備並行不悖之理，為幽明、體用、消長、盈虛之異致者，今為補詮之，亦《易》中固有之理也。《同人》，以情相親也；《師》，以權相統也。《小畜》，止其動也；《豫》，動其靜也。《夬》，勸之決也；《剝》，懲其害也。《家人》，聚順；《解》，散其逆也。《革》，潤其燥；《蒙》，制其流也。《需》，陽相待以道；《晉》，陰相進以利；遙相取而情各異也。《睽》，強其不齊而疑也；《蹇》，於其各正而加慎也。《噬嗑》，力為合也；《井》，理相辨也。《損》，高就下也；《鹹》，虛受實也。《臨》有功，而《遁》失制也；《複》，因得所而歸。《姤》，不期而會也。《鼎》定而《屯》不寧也。《旅》，進也；《節》，退也。《恒》，陰之固也；《益》，陽之裕也。《艮》，忍也；《兌》，釋也。《震》懼而《巽》幸也。《升》相讓；《無妄》相淩也。《謙》以濟暗，《履》乘危也。《訟》有實而怨上也；《明夷》，上不明而忮下也。《渙》啟其塞；《豐》蔽其通也。《困》，掩而保其貞也；《賁》，著而虧其實也。《觀》，功不試而制以道也；《大壯》，權未得而養以威也。《萃》，聚以親上也；《大畜》，儲少以養多也。《比》，得民；《大有》，有賢也。

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