周易內傳·說卦傳第一章

說卦傳第一章

　　《系傳》發明文王、周公《彖》《爻》之辭，微言大義之所自著，而《說卦》專言伏羲畫卦之理，故別為傳，繇此而後世有伏羲、文王次序方位不同之說。乃文王之《彖》，原本於伏羲之卦，特系之辭以明吉凶得失之故耳，非有異也。伏羲以八卦生六十四卦，而文王統之於《乾》《坤》之並建，則尤以發先聖之藏。然《說卦傳》言「參天兩地」「觀變於陰陽」，則亦《乾》《坤》統全《易》之旨。但伏羲有卦而無辭，故其統宗不著，文王既為之辭，又為之序，以申其固有之理，終不可謂伏羲之別有序位，為先天之《易》也。

　　昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。

　　「贊」，助也；神明欲下詔於人而無從，聖人以筮助其靈，使昭著也。「生」，始作之也。「蓍」，蒿屬叢生者。草木因天地自然所生而無心，無心故聽神明之用，其靈則在分而為兩之妙。必用此草者，取其條直輕韌也。舊說謂王道得而蓍生滿百莖，說出史遷好異所傳。此系聖人作《易》之下，則非天地生之可知。

　　參天兩地而倚數。

　　六合之全體，皆天也，所謂大圓也。故以數數之，則徑一圍三，而一函三。地有形有氣，在天之中，與相淪洽，而有所不至，則缺其一而為二。奇畫中實，偶畫中虛，其象也。「倚」，任也。天地之理氣，不可以象象，故任數以為之象。「參兩」雲者，聖人參之兩之也。天地渾淪之體，合言之則一，分言之則二。聖人以其盈虛而擬天之數以三，地之數以二；卦畫之奇陽偶陰，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，陽十二其三，陰十二其二，一以參兩之法行之，數可任而象可立，道因以著。蓋人事之得失吉凶，惟所用之盈虛有當有否，故數可倚之以見道。

　　觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。

　　天地自然之變，發見於物理人情者，六十四象亦略備矣。其變一盈一虛，陰陽互用也。故以十八變而成一卦，因著其象，立其名，顯其性情功效之殊焉。「發揮」者，因所動之剛柔，而即動以著其效，則爻之吉凶悔吝因之以生。「生」，謂發其義也。陰陽剛柔互言之，在體曰「陰陽」，在用曰「剛柔」，讀《易》之法，隨在而求其指，大率如此。若下章以陰陽屬天，剛柔屬地，又彖、爻之辭言剛柔而不言陰陽，剛柔即陰陽，其指又別。古人言簡而包括宏深。若必執一為例，則泥矣。

　　和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。

　　「道」即立天、立地、立人之道。「德」者，道之功能也。「義」者，隨事之宜也。道德之實，陰陽健順之本體也。以數立卦而生爻，極其變動發揮而不相悖害。道本渾淪，因而順之，健順交相濟而和矣。及其因動起事，因事成象，卦各有宜，爻各有當，以別得失，以推吉凶，則因時制宜，而分析條理以盡義，無不各順其則也。故推其精義合德之蘊，窮天下之理，盡人物之性，而天之繼善以流行萬化者，皆其所造極。聖人之作《易》一倚數，而功化之盛，夫豈可以術測而褻用之乎！

　　右第一章。此章統贊作《易》之全體大用，而以數為本。數者，聖人成能之利用，人謀之本術也。

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