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繫辭下傳第十章

《易》之為書也，廣大悉備；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。 　　「廣大」，其規模之宏遠；「悉備」，其事理之該括也。「道」者，立天、立地、立人之道也。《易》包括兩間之化理，而效生人之大用，故於六位著其象。「才」者，固有之良能，天地以成化，人以順眾理而應萬事者也。陰陽，天之才；柔剛，地之才；仁義，人之才。天高地下，人居其中，各效其才，物之所以成，事之所自立也。 　　道有變動，故曰爻。 　　「道」，三才之道也。六位雖分，三才殊道，而天地絪縕，時相升降，人心之邪正，氣之順逆；亦與天地而相感。故初、二為地，三、四為人，五、上為天，其常也。其變動，則隨位而三才之道見，固不可為典要。以爻之陰陽，動於其位，道即因之而在。 　　爻有等，故曰物。 　　「等」，差別也。以數則有九、六、七、八，以象則有奇、偶、陰、陽，各成其形象。麗於六位者，二儀之象也。「物」，謂陰陽之質。 　　物相雜，故曰文。 　　自《乾》《坤》二卦外，皆陰陽之相雜者也。「文」者，其承、乘、孚、應之辨也。 　　文不當，故吉凶生焉。 　　「當」，兼當不當而言。下之承上，上之乘下，同者相孚，異者相應，時各有當，當則吉，否則凶。六位本有定體，以著三才之道，而其變動，則交相附麗以效用。陰陽二物出入於三才六位之中，相雜而因生乎吉凶。蓋人之有道，本與天地相參而立，而剛柔之用存乎人者，或順、或逆，則陰陽之偏氣與之相感而相戾。故凶者未有不繇乎人之失也，吉者未有不繇乎人之得也。聖人作《易》，君子占焉，所以善用其陰陽於盡人事，贊化育之中，而非在天有一定之吉凶，人不得而與也。 　　右第十章。此章明三才六位之理，明卦之所繇重，說詳第一章。

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