周易內傳·繫辭下傳第九章

繫辭下傳第九章

　　《易》之為書也，原始要終，以為質也。（要，如字，平聲。）

　　「質」，定體也。以全《易》言之，《乾》《坤》並建以為體，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以為體，六爻皆其用。「用」者，用其體也。原其全體以知用之所自生，要其發用以知體之所終變。舍《乾》《坤》無《易》，舍彖無爻，六爻相通，共成一體，始終一貫，義不得異。如《履》之履陽而上者六三也，則原始要終，皆以三之履剛為質。《臨》以二陽上臨四陰，則原始要終，皆剛臨柔以為質，而說《易》者謂《履》上九自視其履，《臨》六五以知臨下，爻、彖自相蹠盩，裂質以成文，異乎聖人之論矣。

　　六爻相雜，惟其時物也。

　　《射禮》射位曰「物」。「物」，位也。「時物」，時與位也。六爻之得失吉凶雖雜，若不合於彖，然惟其發動之時位，因時立義耳，非有悖於卦之質也。如《履》六三「虎咥人」，與彖辭若異，而義自可通。

　　其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。（易，以豉反。卒，即律反。）

　　以下皆為讀《易》者言也。「本」者，如草木之根，藏而未見。「末」，則全體皆見也。如《乾》之初九，一陽動於下，不易知其為潛，以上有見，有躍，有飛，有亢，而後知之。原始要終，則無不知矣。初象未著，必待辭而後著。「卒」，盡也。卒已成，則觀象而知其義所自生，故辭易知也。初、上之義盡於此。舊說于凡卦之初，皆言當某之始，於上則言卦已極而將變。以卦言，則本無將變之理，以筮言，則六爻備而筮事畢，何變之有！卒者，成也，非變也。

　　若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。（夫，音扶。）

　　「物」，謂陰陽之成象者，即爻也。「撰德」，所以造成此卦之德也。「是非」，吉凶得失之本也。中四爻者，出乎地，盡乎人，而應乎天，爻之成德備於此矣。即如《複》以初爻為主，而非中爻重陰，則無以見其不遠之複；《夬》以上爻為主，而非中爻積陽，則無以見其無號之凶。《家人》《睽》，陽之閑于初、上者同；《困》《井》，柔之掩剛于初、上者同；而中之得失異。故欲明初、上之初終，必合中爻以辨之。原始要終，不可以辭害爻，以爻害彖也。

　　噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。

　　此句疑有闕誤。大要謂六爻之成象，辨卦之主輔，則可於吉凶而知所存之義矣。

　　知者觀其彖辭，則思過半矣。

　　「知」，謂知《易》者。讀《易》之法，以彖為主，而爻之雜撰是非，因時物而成者，即其質以思其變，乃謂之知《易》。聖人示人讀《易》之法，於此最為明切。其謂有文王之《易》，有周公之《易》，有孔子之《易》，何其與聖言異也！

　　二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

　　「功」者，位之奇耦，剛柔所見功之地也。言「善不同」，懼亦善也。「近」，謂近於五。近尊則不敢自專，而懼不足以承，故四雖多懼，而固有善也。二居下卦之中，遠於尊位，則嫌於相敵，正以無所懼而不利；然其大要以無咎而致譽，則以得中故也。

　　三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！（邪，以遮反。）

　　五履天位而中，故貴；三視之賤矣。柔居之而危，小人而乘君子之權也；剛居之則有功。言「勝」者，三或過剛而凶，特勝於柔耳；五柔亦或吉，剛尤勝也。此二節亦言其大略耳。不可為典要者，又存乎其時，讀者當善通之。

　　右第九章。此章言讀《易》之法。

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