周易內傳·繫辭下傳第八章

繫辭下傳第八章

　　《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。

　　「書」，其辭也。「不可遠」，謂當切問而近思之也。「為道」，辭與象相應之理。「屢遷」，不可執成法以推測之也。

　　變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

　　此言道之屢遷者也。有定在謂之「居」。「變動不居」，其變動無定在也。陰陽之氣，絪縕而化醇，雖有大成之序，而實無序。以天化言之，寒暑之變有定矣，而繇寒之暑，繇暑之寒，風雨陰晴，遞變其間，非日日漸寒，日日漸暑，刻期不爽也。以人物言之，少老之變有定矣，而修短無期，衰旺無恒，其間血氣之消長，非王之中無偶衰，衰之後不再王，漸王漸衰，以趨於消滅，可刻期而數也。《易》體此以為道，故《乾》《坤》立而《屯》《蒙》繼，陰陽之交也，無可循之序；十變而得《泰》《否》，八變而得《臨》《觀》，再變而得《複》《剝》，其消長也無漸次之期。非如京房之《乾》生《姤》、《姤》生《遁》，以漸而上變；抑非如邵子所指為伏羲之《易》，乾一兌二，以漸而下變，其變動有定居也。「六虛」者，六位也。謂之「虛」者，位雖設而無可據之實。既可曰初、二為地，三、四為人，五、上為天；又可曰內三畫為貞，外三畫為悔。五為君位，而有時非君；初、上無位，而有時為主；因剛柔之周流，而乘權各異也。上下陰陽之消長升降也無常，則變動不可測矣。天化之神妙，在天即為理；人事之推移，惟人之所造也。「剛柔相易」，謂位雖有內外高卑之分，而剛柔各有乘權之時，即以其乘時而居位者為主輔唱和，位虛而以陰陽之周流者為實也。《易》之為道本如是，以體天化，以盡物理，以日新而富有。故占者、學者，不可執一凝滯之法，如後世京房、邵子之說，以為之典要。故「得位」，正也，而有時非正；「居中」，吉也，而有時不吉；「相應」，利也，而有時不利；《坎》或為雲，而或為雨，《巽》以上入，而其命下施；不可為典要也類如是。讀《易》者所當惟變所適，以善體其屢遷之道也。

　　其出入以度外內（句），使知懼；又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

　　此言其不可遠也。「外內」，有定位者也；剛柔之往來，無定位者也。以無定之出入，審度所以行乎其位者，則精義不可以執一求，而抑不可以毫釐差，言《易》雖屢遷，而當幾之得失，於一出一入，揆度外內，使人知道之不易合者，又明於憂患之必有，與所以致之之故，則不待師保之詔，而如父母之不可離，抑非隨變動之吉凶而聽其自至也。

　　初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

　　統承上文，而言《易》道之至近而寓無窮之變，非君子莫能用也。「率」，繇也。憂患與故，象不能著，而聖人以辭顯之，則繇辭以研究其精微，而揆度其周流無方之方，則天化人事之變盡，而所以處之者之義精，於無典要之中，得其至當不易之理矣。然占者非徒以知吉而喜，知凶而憂也。苟為君子之人，則察其隨時之中，而乾惕以慎守其至正之則，於是而《易》之道乃以行萬變而利用。非其人，則恃其吉而委其凶於無可柰何之數，其占也不如弗占，《易》道虛設矣，《易》之為書，言得失也，非言禍福也，占義也，非占志也，此學《易》者不可不知也。

　　右第八章。此章言學《易》、占《易》之道，最為明切。聖人示人之義，炳如日星；後世以數亂之，非愚所知也。古之為筮者，於事神治人之大事，內審之心，求其理之所安而未得，在天子、諸侯則博謀之卿士以至於庶人，士則切問之師友，又無折中之定論，然後筮以決之。抑或忠臣、孝子，處無可如何之時勢，而無以自靖，則筮以邀神告而啟其心，則變可盡，而憂患知所審處，是知《易》者，所以代天詔人，迪之於寡過之塗，而占與學初無二理。若夫以射覆之術言《易》，即欲辭侮聖言而不畏天命之愆，其可得乎！

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