周易內傳·繫辭下傳第七章

繫辭下傳第七章

　　《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！

　　「中古」，殷之末、周之初也。「憂患」者，文王欲吊伐，則恐失君臣之大義，欲服侍，則憂民之毒痡，以健順行乎時位者難，故憂之。周公之居東也亦然。故以研幾精義者，仰合於伏羲之卦得其理，而以垂為天下後世致用崇德之法。舊說謂拘羑裡為文王之憂患，非也。死生榮辱，君子之所弗患，而況聖人乎！

　　是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《複》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

　　文王、周公之志，於此九卦而見，以其時位之相若也。《履》《謙》，陰陽孤而處於憂危之位；《複》，微陽初起，而重陰居其上；《恒》，陰陽互相入而相持；《損》《益》，盛衰之始；《困》《井》，陽皆陷於陰中；《巽》，陰伏於下而幹陽；皆殷末周初憂危不寧之象。而聖人履其時，即以九卦為德，則德即成于時位之中，而不他求術以相制勝也。三陳之旨，大率與《大象》取義略同，而參以《彖辭》。「基」，所以自立也；「柄」，持以應物者也；「本」，所自生也；「固」，自持不失也；「修」，裁其情之有餘；「裕」，進其理之未充也。按下雲「《困》以寡怨，《井》以辨義」，此疑傳寫之誤。當雲「《困》，德之地也」，剛雖為柔掩，而有地以自處也；「《井》，德之辨也」，得正而知所擇也；「制」，謂以柔節剛也。

　　《履》和而至；《謙》尊而光；《複》小而辨於物；《恒》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。（易，以豉反。稱，如字。）

　　此實陳卦德以申釋上文之意。《履》，說而應乎《乾》，應《乾》則行而不倦，而能至於理，所以為德之基，雖履虎尾而不傷也。《謙》，稱物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以為德之柄而終吉。《複》，陽初動而察事幾之善惡於早，所以為德之本，而繇此以入出皆無疾。《恒》，陰入陽中，陽動陰內，陰陽雜矣，而藏於深密以立主，則不以雜為厭患，故為德之固，而立不易方。《損》，懲忿窒欲，先之遏止也難，而後說則易，故為德之修，遏欲者欲已淨而自得也。《益》，遷善改過，日新以進德，而不先立一止境以自畫，故為德之裕，而其益無疆。《困》，剛為柔掩，而能遂其志，則遇窮而心自通，所以為德之地，而于土皆安。《井》，不改而往來皆成乎養以不窮，故為德之辨，而因事制宜，皆利於物。「稱」，舉也。《巽》陰入陽而舉陽於上，以保中位，使不失其尊。「隱」，用其順德以求巽入，所以為德之制，而能裁已亢之陽也。

　　《履》以和行；《謙》以制禮；《複》以自知；《恒》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。（遠，於怨反。）

　　此言聖人當憂患之世，以此九卦之德，修己處人，故上以凝天命，下以順人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保沖人，進以成大業，而退不傷於道之正，故九卦時雖危，而可因之以為德。蓋陰陽之化，雖消長純雜之不一，而深體之則道皆存焉，亦所謂「雜而不越」也。《履》以健行和，和而不流。《謙》非徒自卑屈，且以制禮而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。「自知」者，獨知之謂，慎於獨而非幾早絕，以順帝則而受天命者，此其本也。「一德」，則德固矣。忿欲損而害自遠。遷善則道行而物自利。窮則怨，怨物者物亦怨之；安於《困》，則於物無侮。《井》，一陰一陽，上下分而皆成其則，以之因時制義，辨而宜矣。《巽》順而隱，以濟時之變，則不激於裁制而制自行，聖人之權也。以此九卦之德處憂患，外達物情之變，而內自居於大正，聖人之德所以至也。他卦非無處憂患之道，而但陳九卦者，夫子深知二聖人之用心，非人所易測也。子曰：內省不疚，夫何憂何懼！內省者，自知之謂也。然則《複》尤其至者與！故曰：「《複》，德之本也。」

　　右第七章。

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