周易內傳·繫辭下傳第六章

繫辭下傳第六章

　　子曰：乾坤其《易》之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。（邪，以遮反。）

　　《易》統六十四卦而言。所從出曰「門」。有形有象而成乎事者，則可名為「物」，謂爻也。言凡陽爻皆《乾》之陽，凡陰爻皆坤之陰也。「合德」，相合以成德。「體」，卦已成之體也。陰陽合而成六十二卦，各有性情功效，而體因定焉。陽卦體剛，陰卦體柔，體立而用因以著也。「撰」，其所作也。凡物理之不齊，人事之至賾，皆天地健順之德所變通而生。《乾》《坤》之良能，體物不遺，而變之通之者，神明為之也。六十四卦具而《乾》《坤》之能事畢，變通之動幾盡焉。要其實，則一陰一陽之用而已。「神明」，神之明也；自其流行謂之「神」，自其昭著謂之「明」。

　　其稱名也雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪！

　　陰陽變通而成象，則有體。體立而事物之理著焉，則可因其德而為之名。自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之幾，得失良楛，賅而存焉，其類不一，亦至雜矣。然皆《乾》《坤》剛柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。「衰世」，謂文王之世。《乾》《坤》之撰，無所不有，而因時以著。在盛治之世，天之理正，物之氣順，而變有所不著。惟三代之末造，君昏民亂，天之變已極。日月雷風山澤，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或順而敗，而後陰陽錯綜不測之化乃盡見於象，《易》之所為備雜卦吉凶之象而無遺。然在天者即為理，一消一長，一盛一衰，初無損於天地之大德，特以勞君子之憂患；而遂見為不正之變；乃體其撰，皆可以盡吾健順之常，則固不越乎《乾》《坤》之合德也。治世無亂象，而亂世可有治理，故惟衰世而後雜而不越之道乃著，而文王體天盡人之意，見乎《象》《彖》者乃全也。

　　夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。（夫，音扶。當，丁浪反。斷，丁亂反。）

　　《本義》雲：「而『微顯』當作微顯而闡幽。『開而』之而，疑誤。」此以下皆申明「雜而不越」之義。「往者」，已著之理；「來」者，必然之應。「微顯」者，事物之跡皆推其所以然，而示其當然也。「闡幽」，明示其繇來之故，必見於事應也。「當名」，因象立名，允當而卦德以著也。「言」者，辭之理。「正言」，定其得失應違之常理也。「斷辭」，以辭斷其吉凶也。「備」者，統上九者而言，皆所謂雜也，推其所從備則不越也。

　　其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。（中，陟仲反。行，下孟反。）

　　「名」謂卦名及辭中所舉事物之名也。「小」者，專以一物一事言也。「取類」，取義而推其類也。「大」，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。「噬嗑」，嚙合也，而可推之用刑。「旨遠」，盡陰陽變化之無窮。「辭文」，依義理以為文，則順理而成章也。「曲」，委曲於吉凶悔吝之故。「肆」，陳列也；所言之事雖陳列分明，而所以然之理則深隱也。「貳」，疑也，謂有疑而筮也。「報」者，失得在人事，而吉凶之應不爽也。皆備贊《易》理，以申「雜而不越」之義。惟《乾》《坤》以為門，故不可越，而惟衰世，其變乃著。伏羲之《易》待文王而興，而並建《乾》《坤》以統萬象，《周易》之所以軼夏、商，而備天人之道也。

　　右第六章。篇內凡三言衰世之意，以見惟周有《易》，而《易》理大備于周，然則雖果有伏羲之《易》，猶當略之以從周，況其世遠亡傳，徒為後人所冒襲之虛名乎！

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