周易內傳·繫辭下傳第五章

繫辭下傳第五章

　　《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮！天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮！

　　「天下」，謂事物之與我相感，而我應之受之，以成乎吉凶得失者也。君子之思，以恩德之何以崇！其慮也，以慮義之未能精。故曰「君子有九思」，又曰「慮而後能得」。此《鹹》之九四所以貞吉而悔亡也。若天下之殊塗百致，一往一來之無定，為逆為順，為得為喪，為利為害，為生為死，則本無所容其思慮者。蓋天下之物，為造化一本之並育；天下之事，為天運時行之進退。貧賤、富貴、夷狄、患難，莫非命也則一致，皆道之所行也則同歸。窮理以盡性，修身以俟命，君子之盡心惟日不足，而何暇為天下思慮也？思其得，慮其不得，吉來則驚，往則憂，凶往則幸，來則患，事物百變於前，與之交馳而內喪其志，物交而引，朋從之所以失其貞也。鹹四當心與物感之位，故戒之。

　　日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。（推，吐雷反。信，與伸同。）

　　「推」者，迭運而相承之謂。「日月相推」者，月惟於日往入地之時而來，則明生；若並行於天，則失其明。「歲成」，謂生成之歲功以登也。「屈信」，以指喻，同此一體，特用異爾。「屈信相感」者，達于屈信之理，而感其心以不凝滯於往來之跡，而于屈存信、于信存屈也。「利生」者，信亦利，屈亦利，無所不合於義也。此夫子博觀于天地人物之化，生死得喪之常，而見一理之循環，無非可受之命，可行之道，故極言之，以見同歸一致之理，而無事思慮以從其朋，感物而喪其志也。往者非果往也，屈而已矣。來者非終來也，伸而已矣。故死此生彼，非有區畫之報，而歸於大化之絪縕。善吾生者所以善吾死，屈則鬼而信則神，聽其往來之自致，而貞一之體不喪，則清剛和順之德不息於兩間，形神聚散，交無所亂矣。死生且然，而況於物之順逆，事之得喪乎！同一指也，同歸而一致者也。其殊塗而百慮者，為得為喪，為進為退，為利為害，聖人視之，屈信異而指無殊；若見為往而戚焉，見為來而欣焉，外徇物而內失己，屈而不能信，信而不能屈，指之用喪，而指之體亦廢矣。故曰「何思何慮」，為天下之往來言也。知其憧憧者不越於一指，而愛養其指，全體以待用者不窮，感以其同歸一致，而不感以往來，不貞之思慮何從而起乎？

　　尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以全身也。

　　「尺蠖」，小蟲，聳脊而後行。古人布手知尺，以大指中指一屈一信而為一尺，此蟲似之，故名尺蠖。屈信自然之理勢，皆無所容其思慮，而人之朋從其思者，當其屈，不安于屈而求信，而不知屈之所以信，乃同歸一致之理，故以尺蠖、龍蛇為擬，而言不能屈，則不能信。故舜惟與木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能禦，有天下而若固有之，皆其豫定之誠，受命以事天，而不於往來之順逆勞其思慮，喪其守而不足以行也。

　　精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。

　　「致用」「崇德」，君子之所思慮者，此而已矣，以其為同歸一致之本也。此指上文而言。過此，則天下之殊塗而百致者也。「精義」者，察倫明物，而審其至善之理，以合於吾心固有之制，非但徇義之跡而略其微也。「入神」者，義之已精，不但因事物以擇善，益求之所以然之化理，而不測之變化皆悉其故，則不顯之藏昭徹於靜存，而與天載之體用相參也。此靜而致其思慮于學修，無與于外應之為，而致之用者有本而不窮，張子所謂「事豫吾內，求利吾外」也。「利用」者，觀物之變而知之明，處之當，則天下之物，順逆美惡，皆惟吾所用而無有不利。「安身」者，隨遇之不一，而受其正，盡其道則，素位以行而不憂不惑，無土而不安；此動而出應乎天下，非欲居之以為德，而物不能亂，境不能遷，則德自崇，張子所謂「素利吾外，致養吾內」也。此內外交養之功，動為信，靜為屈；靜而致用，則不窮於往；動而崇德，則益裕其來；故朱子謂「推屈伸往來之理以言學」。乃精義入神以立體，利用安身以起用，體立而用乃可行，則屈以求信之理亦在其中，往來密運於心，而不朋從於天下。天下之屈我信我者，本不可逆億以知，而一付之不可知之化，不求知焉，則聖人所以貞生死，貞得喪，而終無悔也。後之學《易》者，於過此以往不可知之數，乃至一物之成毀，一事之利鈍，強以數推而求知，用思慮於往來殊異之憧憧，以計瓶花磁枕之興廢，亦異于聖人之言矣。

　　窮神知化，德之盛也。

　　「神」者，化之理，同歸一致之大原也；「化」者，神之跡，殊塗百慮之變動也。致用崇德，而殫思慮以得貞一之理，行乎不可知之塗而應，以順則「窮神」。過此以往，未之或知者付之不知，而達于屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智為之思慮，則「知化」。此聖人之德所以盛也。蓋人之思也，必感於物而動，雖聖人不能不有所感，而所感於天人之故者，在屈信自然之數，以不為信喜，不為屈憂，乃以大明於陰陽太極，同歸一致之太和。不然，則但據往來之跡以為從違而起思慮，則于殊塗百慮之中逐物之情偽，朋而從之，是感以亂思，而其思也，適以害義而已。夫子引伸以極推其貞妄之繇，為聖學盡心之要。不知者乃謂「何思何慮」，為吾心之妙用，此釋，老賊道之余沈，不可不辨也。

　　《易》曰：「困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見邪！（邪，以遮反。）

　　欲以困人而敗其名，清議自定，不可掩也。望援於不可恃之人，欲以安身，而人不我應，徒召侮而已。小人呼党以與君子為難，自取死亡，君子弗庸以為憂，《困》之必亨也。

　　《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有！動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。（「射之」之射，食亦反。）

　　「禽」之為言獲也，所欲獲之鳥也。「器」者，君子乘權以治小人之道也。上六得位，而柔不急於解，故曰「藏器」。「待時」者，六五惑解而後可治三也。《震》之德動，二陰虛中為「不括」；志已定，道已勝，時已至，則「成器而動」矣。所待在時，而必先有動而不括之道，乃可以時至而必動。君子解悖之道，不與爭以求勝；時至道行，則廓然白其志於天下，小人自孚。迫于解者，惟道之不足，東漢黨人所以愈解而愈紛也。

　　子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。

　　「不恥不仁」，故必利以勸之；「不畏不義」，故必威以懲之。《噬嗑》之初，尚可懲而使誡；用刑於早，以免小人于惡，薄懲焉可也。

　　善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」

　　「何校」，猶未誅也，「滅耳」而不聽，恃罪之小而成乎大。上九自恃居高而剛愎，則殺之而必不可赦。合二爻治獄之輕重，見君子之用刑，始於懲誡，而教之不改，則天討必伸。凶惟小人之自取，非君子有心于其間也。

　　子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：「其亡其亡，系于包桑。」

　　「亂」，謂綱紀廢，上下紊也。亂者，危亡之繇；治，所以安存之道也。「有其治」，謂方亂之時，治之道固在，但能念亂，則即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。雖安靜不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄動，而內積憂危。「其亡其亡」，非徒其勢然也，大人之操心，固如此也。

　　子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。（知，去聲。鮮，思淺反。勝，音升。）

　　貪以斂怨於下則德薄，意計不出苞苴牘竿之中則知小，眾所不與則力小。小人非無才，而志汙情柔，則終於卑陋。「鮮不及」者，災害並至也。「不勝其任」，戒有國家者不當任之。或謂聖人非責人以德厚而知力大，但戒其勿貪大位，其說迂矣。小人之貪大位，五鼎烹而不恤，豈能戒之使退者！《易》不為小人謀，示君子處小人之道爾。

　　子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

　　「介於石」，靜之篤也。「不終日」，動之捷也。《豫》之卦德本動，而六二靜正自守，嫌於不足以動。乃天下動而有所滯累者，皆立心不固，以利欲累其進退，持己無本，則倚於人而隨物以靡，諂上瀆下，求濟其欲，而為人所掣，不能自主矣。惟不諂不瀆，正己而無求，則上不能制，下無所牽，進退綽有餘裕，不待事變之著，吉凶已有成形，而得失之理決於當念。從其後而觀之，何其知幾之早，同於神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨顯著於前，如饑食渴飲之自喻，不待動念而早覺，非以機智相測也。微之必彰，知之不昧，而以或剛或柔應天下者不爽，天下於其出處語默蔔治亂焉，則可謂之至神矣。周子曰：「無欲故靜。」又曰：「靜無而動有。」諂，瀆無他，私欲亂之耳。「介於石」，無欲之至也。《本義》雲：《漢書》「吉」「之」之間有「凶」字。

　　子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。《易》曰：「不遠複，無只悔，元吉。」（「複行」之複，扶又反。）

　　「庶幾」，合於《複》初之德也。初九一陽起于五陰之下，至靜之中而動幾興焉，則知無不明，而行無所待矣。蓋靜而存養之功已密，則天理流行，而大中至正之則，炯然不味，故一念甫動，毫釐有差，即與素志相違而疾喻其非，隱而莫見，微而莫顯，省察之功易而速矣。故愚嘗謂庸人後念明於前念，君子初幾決於後幾，後念之明，悔之所自生也。初幾則無事於悔矣。不睹不聞之中，萬理森然，而痛癢自覺，故拔一發而心為之動，此仁之體也；于靜存之，於動著之也。

　　天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。

　　「絪縕」，二氣交相人而包孕以運動之貌。「醇」者，變化其形質而使靈善，猶酒體之釀而醇美也。「男女」，兼牝牡雌雄而言。「化醇」，化其氣而使神。「化生」，化其形而使長。神在氣之中，天地陰陽之實與男女之精，互相為體而不離，氣生形，形還生氣，初無二也。男女者，陰陽之成形，天地之具體，亦非二也，從其神理形質而別言之耳。天地之理至足，故函三而用一。「致」者，奉而與之之謂。天致其一于上而成《艮》，地致其一于三而成《兌》，交相致以合同而化，乃以保泰而通山澤之氣。若吝於損而不致，則化不行矣。故三人同行，而損一以致之；與異己者行焉，則得友而相益。以善體陰陽之化理，以取益者不私己以自隘，不怙己而驕物也。按此言天地化醇，男女化生，形氣交資，而生乃遂，則《乾》《坤》稱父母，而父母一《乾》《坤》之理，於此可見。人不能離生以養醇，則父母之恩均於天地，不可專歸生化於天地以遺忘父母。仁人孝子，事親以事天，即此可悟。而天地之化醇，人物蕃育以迄消萎，屈伸於絪縕之內，于天地初無所損，若父母則劬勞以裕吾之生者，皆損己以益其子，故曰：「昊天罔極」，尤為人子者，所不可不深念也。

　　子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。」（易，以豉反。）

　　「安其身」，自處有道，而不行險以僥倖也。「易」，平也。「易其心」，不以極喜極憂而迫於言也。下專言懼者，懼且不可語，而況可溢喜以妄言邪！「定交」，道合而情孚也。三者皆有恆之道，無損於物，則物自樂於相益；反是者，孤危而害將至矣。益之上九，高危而驕吝，故決言其凶。聖人之言，徹上徹下，日用之所不能違，類如此，尤讀《易》者所宜加警。

　　右第五章。此章與《上傳》第八章旨趣略同，蓋亦示人擬議之法，而分屬上下傳者，二《傳》皆聖人居恒學《易》有會而言，初未嘗自定為全書；迨其為《傳》，隨彙集而詮次之，因簡策之繁，分為上下爾。子曰「學《易》可以無大過」，亦略見於此矣。極天人之理，盡性命之蘊，而著之於庸言庸行之間，無所不用其極，聖人之學《易》也如此，豈但知盈虛消息之數，而效老、莊之以退為道哉！聖人作《易》，俾學聖者引伸盡致，以為修己治人之高抬貴手，非徒為筮者示吉凶，亦可見矣。

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