周易內傳·繫辭下傳第二章

繫辭下傳第二章

　　古者包犧氏之王夫下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。（包，薄交反。王，於放反。）

　　「王」，猶君也。「文」，謂羽毛齒革之可登於用者。「地之宜」，地產所宜，草木金石之利，若「秦宜禾」是也。「明」，神之著也。通其德者，達天地神化之理於事物也。「類」，分之合之以成用。「情」，實也。將言制器尚象之理，而先推八卦之所自作，已盡天地人物之性情功效，而一陰一陽神明之德寓焉，故可因其象以制器也。六十四卦皆伏義所作，但言八卦者，八卦立而貞悔二體上下交互，皆不出八卦之成象也。

　　作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。（佃與畋同。）

　　「網」，獸網。「罟」，魚罟。《離》為目象，外為輪郭而中虛，目目相承，網罟之象，禽魚自麗其中。

　　包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。

　　「耜」，今之犁頭。「耒」，犁轅。古者耜端無鐵，削木銳而用之。「耨」應「耜」字之訛。《益》卦一陽下人為耜，陽剛之銳也；中三陰為耒之曲，陰柔曲也；上二陽為耒柄，動而入土。《益》之象，舊說以卦名而略其義。按《經》雲「制器者，尚其象」，則義在象而不在卦名。若此節以耒耜為益於天下，則凡器皆益，不獨耒耜，故所不取。餘放此。

　　日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

　　「得其所」，得其所欲也。《離》在上，為「日中」。《噬嗑》之象，上下二陽，設為關肆；陰為民為利；九四象有司治市者，譏察於中，使三陰各退，不終合，以免黷貨無厭也。

　　神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。

　　兼言三聖者，上古之世，人道初開，法制未立，三聖相因，乃以全體《乾》《坤》之道而創制立法，以奠人位，參天地而遠于禽狄。所以治天下者，無非健順之至理，而衣裳尤其大者也。「不倦」者，《乾》之健行。「宜民」者，《坤》之順德。「通其變」者，卦體陰陽，互為參伍，而《乾》無不行於其間，法其健以獎民而興行，民乃去其噓噓于於之怠氣而不倦。「神而化之」者，陰主形，陽主神，陰性凝滯而承天時行，以天之神，化其形質，《坤》之所以行地而無疆，法其順以使民因嗜欲之情而率繇乎道，以化其質，民乃順其日用飲食之，帝則而鹹宜也。《易》之爻象，《乾》《坤》之變通而已。窮極則陰陽互易以相變，變不可久居，則又順而通之，以各利其用。變通合，而乾坤之大用，播於六十二卦以利民用而承天之佑，則三聖之法制所繇創也，法制之行，衣裳為尤大以別尊卑之等，男女之嫌，陰陽分建而不相雜；上玄法天，下纁象地，衣九章天數之奇，裳十二幅地數之耦，其取象備矣。衣裳盡制，若無益於民用，而裁制苟且，但便於馳驅動作，則民怠於檢束而喪其健，生其鷙戾而亡其順。故《乾》《坤》毀天地之大經也，故他卦不足以擬而取諸《乾》《坤》。嗚呼！嚴矣哉！

　　刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

　　始為舟者，剖大木刳其中，今嶺南獨木船其遺制也。「剡」，削其木使銳，以刺岸也。《渙》卦三、四二陰為中虛，五、二二陽為兩舷，上一陽象篙楫，初陰浮于水之象，又《巽》木浮《坎》水之上，風水相濟，亦行舟之象也。

　　惟《渙》於《巽》言木，見於《彖傳》。《巽》一陰入下，二陽上旉，有根株之象焉，《震》體反此。舊說謂《益》剡木揉木，取《震》，《巽》皆木乃《火珠林》牽合。五行之陋《震》之為木，《經》所不言。且《睽》無《震》《巽》，亦言弦木剡木。《巽》且不必為木，而況《震》乎！

　　服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。

　　《隨》上一陰引二陽，牛曳二轅大車以載重之象；二、三二陰引一陽、四馬並駕引輕車之象。

　　重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。（重，直龍反。）

　　陰爻象門之兩扉。豫內三陰，外二陰為「重門」。九四陽亙其中，象抱關擊柝者。又《震》為雷，柝以象雷而驚眾。「暴客」，客之為暴者。古者假道之客，或包藏禍心，故必防之。舊說取豫備之義。乃豫本張大逸樂之義，無先事早圖之意。凡此類，違失本旨，故不取。

　　斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。（斷，都管反。）

　　古之為臼者，掘地作坎，爇之使堅；後世易之以石。《小過》上下四陰，象臼之齒，棱中二陽，象杵入臼，又下止上動，《震》《艮》之《象》。

　　弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

　　二與上為弓幹；五與三，其曲也；四象弦；初，其矢也。

　　上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。（上，時掌反。下，戶稼反。）

　　「上棟」，豎棟而上之也。「下宇」，從上垂下也。四陽象棟柱從地上聳。二陰象苫蓋下垂以覆棟。下明象陽，上暗象陰。

　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。（衣，于計反。）

　　「中野」，謂不必墓域也。「無數」，厚薄久近惟人之意也。棺槨具而喪製備矣。《大過》中四陽，重固堅實之象，藏于初、上二陰之中。古者天子之棺四重，舉其極厚者而言也。

　　上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

　　「書契」，書木版各分其一以為約，左以取，右以與，若今之合同文書然。「治」，謂分理眾事之期會。「察」，辨別取與之數也。《夬》五陽連合，上一陰有分剖之象，離而固可合也。

　　右第二章。略舉十三卦以言「制器尚象」之義。凡聖人之制器以利民用者，蓋無不合於陰陽奇耦錯綜之理數，類如此。聖人非必因卦而制器，而自與卦象合，故可經久行遠，而人不能違。即在後世，損益古法以從服食居處修事之便，其能與陰陽象數吻合者，則行之永而與聖人同功；其私心妄作奇巧，無象可法者，旋興而旋敝。且如蒙恬作筆，下剛長而上柔短，亦《夬》之象。洪武初，始制網巾，上下束合，而中目繁多，亦《頤》之象。舟之有帆，本末奇而中耦，乘風以行於澤，亦《大過》之象。故曰：「以制器者尚其象。」凡制器者皆當取法，非徒古聖然也。

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