周易內傳·繫辭下傳第一章

繫辭下傳第一章

　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。（重，直龍反。）

　　「成列」，謂三畫具而已成乎卦體，《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》，交錯以並列也。「象」者，天、地、雷、風、水、火、山、澤之法象；八卦具而天地之化跡具其中矣。「因而重之」者，因八卦之體，仍而不改，每畫演而為二，以具陰陽、剛柔、仁義之道也。「爻」者，效也。重三為六，則天地之化理，人物之情事，所以成萬變而酬酢之道皆呈效於其中矣。三畫者，固然之體；六畫者，當然而必然之用。人之所以法天而應物者，非三百八十四爻莫盡其用。陰陽具而後天效其神，剛柔具而後地效其化，仁義具而後人效其德。重一為二，合二於一也。故《屯》《蒙》以下五十六卦，類以事理立名，明其切於用也。舊說以三畫之上複加三畫為重，此據《彖》《傳》「動乎險中」、《大象》「雲雷屯」之類，以成卦而後內貞外悔，因其現成之象而言，自別為一義。若以伏羲畫卦及筮者，積次上生而成六爻者言之，則非內三畫遽成乎八卦，而別起外三畫以層系之。故《傳》言參三才而兩之，合二爻而為一位也。「重」者，一爻立而又重一爻也。故此于八卦言象，於重卦言爻。而《屯》《蒙》以下，皆性情功效爻之動幾，非象也，則非一象列而又增三畫為一象。今遵夫子參兩因重之義，為重卦圖如右：

　　初、三、五，八卦之本位，二、四、上，其重也。所重之次，陽卦先陽，而陰自下變；陰卦先陰，而陽自下變。故交錯而成列。重卦次序，於義不必有取。《坎》重《艮》，《離》重《兌》，《艮》重《坎》，《兌》重《離》，皆陰陽偶合之條理，自然之變化，不可以意為推求。蓋象成而後義見，此方在經營成象之初，未嘗先立一義以命爻。《易》之所以以天治人，而非以人測天也。故於八卦言象，而于重言爻。重卦但備爻以該三才之道，初不因象而設。爻備而複有象，象在爻後，則《彖傳》《大象》之說，取二體之德與象以立義，自別為一理，不可強通之於因重。若京房《乾》生《姤》、《震》生《豫》之說，則又下文剛柔相推之餘義，非伏義重三為六之本旨，其說又別，所謂《易》之為道屢遷也。

　　剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。（推，吐回反。）

　　「推」，即所謂相摩相蕩也。剛以乘剛，柔以繼柔，常也。其摩蕩而相間者，天之化，人之事變所繇生也。六十四卦具，而中有陰陽互雜之爻，則物理人事之變，皆其所備著矣。「命」，以告占者也。因爻之動，而系之以辭，則人之進退作止，所以善其動者，皆其中所蘊之理矣。

　　此上二節言《易》理之利用於人者。

　　吉凶悔吝者，生乎動者也。

　　吉凶悔吝，辭之所著也。爻動，則時位與事相值，而四者之占應之。此以申明「動在其中」之意，而言發動之爻，為所動之得失。昧者不察，乃謂因動而生四者，吉一而凶三，欲人之一於靜以遠害，此老莊之余沈，毀健順以戕生理，而賊名教者也。

　　剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。（趣，七俞反。）

　　言「剛柔」者，以爻有成形，依地道而言之，天之陰陽、人之仁義皆在其中，其象數則統於奇耦也。以健順之全體，起仁義之大用，而合九、六之定數，為爻之實、卦之本也，即三才合德之本也。其「變」、其「通」，則剛柔有必動之時，而成乎交錯；當其時，立其義，人之乘時速應而不滯以效此者也。時雖必趣，而本之已立，乃可以乘時而趣之，故下言貞一之理，以歸其德於健順，急立本也。

　　吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。（勝，音升。觀，古玩反。夫，音扶。）

　　「貞」，正也，常也，剛柔之定體，健順之至德，所以立本，變而不易其常者也。吉凶之勝，天地之觀，日月之明，人事之動，皆趣時以效其變，而必以其至正而大常者為之本也。「勝」者，道足以任之謂。吉而不靡，凶而不憂，足以勝吉凶而德業不替者，此貞也。天之七政有隱見，四時有推移，地之榮枯殊候，融結殊質，而一惟其健順之至足，以具大觀於迭運者，此貞也。日月有發斂，有盈縮，而陽明外施，陰虛內涵，一剛柔至足之德者，此貞也。天下之動，雖極乎萬變之至賾，而非善則無惡，非得則無失；仁義之流，至於充塞仁義，而惟趣時之變所至，若其所自來，則皆二氣絪縕，迭相摩蕩，分而為兩儀者，同函於太極之中，莫非此貞也。陰陽之外無太極，得失順逆不越於陰陽之推蕩，則皆太極渾淪之固有，至不一而無不一者，此貞也。是以《乾》《坤》立本，而象爻交動以趣時，莫不出於其中也。

　　夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，象此者也。（易，以豉反。隤與頹同。）

　　「確然」，至健而不虛之謂。「隤然」，至順而不競之謂。《乾》《坤》二純，立體於至足而不雜，則易簡之至也。此指《乾》《坤》易簡。爻之吉凶悔吝，卦象之大小險易，趣時以變通者各異，而無非此《乾》《坤》易簡，一實至足之理。則剛柔之德，以立本而貞天下之動者，皆函于兩儀合一之原。知太極之藏，惟兩儀之絪縕不息，易簡以得天下之理；爻象效而象之，豈越此哉！

　　爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。（見，胡甸反。）

　　幾之初動者曰「內」，事應之生起者曰「外」。立本以趣時，則隨爻象之所動，而吉凶之理著。因其變而以行乎吉凶之塗，得其貞勝，則無往而不可成功業。聖人之《繫辭》，無非以此鼓舞天下，使因時務本，以善其動，合於貞一之道而已。

　　天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

　　此節上下疑有脫誤。大要以明重三畫而六之，陰陽、柔剛、仁義，合二以立極之理，著爻之所效也。「天地之大德曰生」，統陰陽柔剛而言之。萬物之生，天之陰陽具而噓吸以通，地之柔剛具而融結以成；陰以斂之而使固，陽以發之而使靈，剛以幹之而使立，柔以濡之而使動。天地之為德，即立天立地之本德，於其生見之矣。位也，財也，仁也，義也，聖人之立人極不偏廢者也，所以裁成輔相乎天地，而貞天下之動者也。卦中三、四二爻，三為人之正位，于聖人為位；四為出治之道，于聖人為財。仁以守位，義以理財，則人位二爻之德也；君道止於仁，惟為民父母，而後可為元後，仁所以守位也。仁者，位中所有之德也。義者，取捨而已。非義而取，則上有匿情，雖責民以善而辭不昌，民乃不服。財散民聚，而令下如流水矣。義者，于財而著者也。仁義之藏生於人心，一陰一陽之成性，而此於守位聚人言之者，自其效天下之動以利用者言也。仁義並行，而後聖人之盡人道者，配天地之德，以善天下之動，則六位以盡三才，其效益著明矣。

　　右第一章。此章約天下之動於爻象變動之中，而又推原立本之乃以趣時，舉而歸之於《乾》《坤》之易簡；抑且約之於貞一，以見《易》之大用，極於博而約，極乎變而常。至足，則六位三才之道也；至實，則健順也；至一，則太極也。其文顯，其義微，聖人作《易》之大指，盡於此矣。

學達書庫(xuoda.com)