周易內傳·繫辭上傳第十二章

繫辭上傳第十二章

　　《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也；履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天佑之，吉無不利」也。

　　「助」者，己用力而人輔益之之謂，明非不勞而得福也。「順」者，順乎理。「信」，循物無違也。《大有》上九在上，而為五所有，以助乎五；惟五虛中以下受群陽，而人助之，居尊位而以柔承上九，故天助之。天助之，則理得而事宜，吉無不利矣。陽剛者，君子之道，故又為「賢」。「尚」，謂五上承之也。夫子引伸爻辭，明天佑不可僥倖，惟信順以為本，尚賢以求益，乃可以獲佑也。《本義》雲：「恐是錯簡，宜在第八章之末。」

　　子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

　　「書」，謂文字。「言」，口所言。言有抑揚輕重之節，在聲與氣之間，而文字不能別之。言可以著其當然，而不能曲盡其所以然；能傳其所知，而不能傳其所覺。故設問以示占者、學者，當合卦象變通鼓舞之妙，以征《繫辭》之所示，而不但求之於辭也。「象」，陰陽奇偶之畫，道之所自出，則《易》之大指不逾於此也。六畫配合而成卦，則物情之得失，見於剛柔時位矣。《繫辭》則以盡情意之可言者也。義，利之合也。卦象雖具，而變通參伍之，然後所合之義顯焉。辭雖有盡，而卦象通變之切於人事者，聖人達其意於辭中，以勸善懲惡，歆動而警戒之，則鼓舞天下之權，於辭而著，是利用出入，使民鹹用之神所寓也。如是以玩索于《易》，然後《繫辭》之得失吉凶，皆藏密之實理，而無不可盡之於書矣。夫子示人讀《易》之法，於此至為著明。自王弼有「得言忘象」之說，而後之言《易》者以己意測一端之義，不揆諸象，不以象而征辭，不會通於六爻，不合符於《彖》《象》，不上推於陰陽十二位之往來，六十四卦、三十六象之錯綜，求以見聖人之意，難矣。

　　乾坤其《易》之縕邪！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。（邪，以遮反。）

　　「縕」，衣內絮著也，充實於中之謂。「成列」，二卦並建，而陰陽十二全備也。「毀」，滅裂之也，謂人滅裂《乾》《坤》並建之義也。「幾」，期也。「息」者，道不行不明也。《乾》《坤》各具六爻之全體大用，而卦惟六位，乃六位之中所錯綜互見者，無非此健順之德所彌綸以為其實。六位不足以容陰陽之十二，則納兩儀於六位之中，必有變有通，而成乎六十四象。明者以知來，幽者以藏往；來者以立體，往者以待用。體其全，而後知時之所趣，皆道之所麗。學《易》者不明於此，而滅裂《乾》《坤》並建之理，以詭遇於所變之象，則《姤》之一陰何自而生？《複》之一陽何自而來？《剝》之五陽歸於何所？《夬》之五陰返於何地？變通無本而禍福無端，無以見《易》矣。抑不知陰陽之盈虛往來，有變易而無生滅，有幽明而無有無，則且疑二卦之外，皆非《乾》《坤》之所固有，而《乾》《坤》有息滅之時，於是而邀利於一時，幸功於一得，則自強不息之學可廢以從時，承天時行之德可逆之以自便，德不崇而業不廣，苟且趨避于吉凶之塗，道之所以不明而不行也。《易》始於伏羲，而大明于文王。夏、商之世，《易》道中衰。《連山》《歸藏》，孔子之世猶有存者，而聖人不論，以其毀《乾》《坤》而欲見《易》也。如此，則京房八宮世應迭相為主，獎六子以與《乾》《坤》並列，秦玠《複》《姤》為小父母之說，皆所謂毀《乾》《坤》而不見《易》者也。

　　此節與上下文義不相屬，蓋亦錯簡，疑在第六章之末。

　　是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。

　　「形而上」者：當其未形而隱然有不可逾之天則，天以之化，而人以為心之作用，形之所自生，隱而未見者也。及其形之既成而形可見，形之所可用以效其當然之能者，如車之所以可載，器之所以可盛，乃至父子之有孝慈，君臣之有忠禮，皆隱於形之中而不顯。二者則所謂當然之道也，形而上者也。「形而下」，即形之已成乎物而可見可循者也。形而上之道隱矣，乃必有其形，而後前乎所以成之者之良能著，後乎所以用之者之功效定，故謂之「形而上」，而不離乎形。道與器不相離，故卦也、辭也、象也，皆書之所著也，器也；變通以成象辭者，道也。民用器也，鼓舞以興事業者；道也，聖人之意所藏也。合道、器而盡上下之理，則聖人之意可見矣。

　　化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

　　此言《易》之功用，盡於象、辭變通之中也。「化」「裁」者，陰陽之迭相變易以裁其過，而使剛柔之相劑。「推」「行」者，陰陽之以類聚相長而相屬，即已著之剛柔更推而進，盡其材用也。此以形而上之道，為形之所自殊，可於器而見道者也。以其變通之義合于已成之象，而玩其所系之爻辭，舉是而措之於民用，觀其進退合離之節，以擇得失而審吉凶，則事業生焉。此以形而發生乎用之利，可即器以遇道者也。聖人作《易》之意，合上下於一貫，豈有不可見之秘藏乎！

　　是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

　　承上文而申言之。象、辭之中，變通在焉，事業興焉。辭以顯象，象以生辭，兩者互成，而聖人作《易》之意無不達矣。

　　極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通。

　　此言學《易》者即卦象爻辭變通而盡聖人之意，以利其用也。「存」，在也，在即此以知其理也。「極」，盡也，具知事物小大險易之情狀也。六十四卦，天道、人事、物理備矣，可因是以極其賾也。「動」，興起於善也，玩其辭而勸誡之情自不容已也。「化而裁之」者，人周之於事業有所太過，則剛以節柔，柔以節剛，於卦之變而得其不滯之理。「推而行之」者，苟其所宜然，則剛益剛而不屈，柔益柔而不違，即已然之志行而進之，於卦之通而得其不窮之用也。如此，則可以盡聖人之意矣。

　　神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。（行，下孟反。）

　　承上而推言之。欲見聖人之意以盡《易》之理，又存乎人之德行，而非徒於象、辭求之，或不驗於民用，則歸咎於書也。《易》本天道不測之神；神、幽矣，而欲明著之於事業以征其定理，惟君子能之，非小人竊窺陰陽以謀利計功者所知也。若默喻其理，而健順之德有成象於心，不待《易》言之已及而無不實體其道，惟修德砥行者體仁合義，自與《易》契合，而信《易》言之不誣也。

　　右第十二章。此章專言學《易》之事，然占《易》者亦必於化裁推行之妙，考得失而審吉凶之故；不然則亦泥辭而不驗矣。存乎人之德行，則惟君子可以筮而小人不與之理也。

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