周易內傳·繫辭上傳第十一章

繫辭上傳第十一章

　　子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。（夫，音扶。）

　　「開物」，謂一陰一陽之道，為萬物萬事之所始；「成務」，謂事物之成自人為者，亦此理成之也；「冒」者，始終覆括之謂。「如斯而已」者，夏、商之世《易》道中衰，或多為繁說，侈於吉凶，而不要歸諸道，文王乃作《周易》，一本諸天人之至理，止其誣冗，惟君子謀道乃得占以稽疑，理定於一而義嚴矣。以此立教，後世之竊《易》者，或濫于符命，如《乾鑿度》；或淫於導引，如《參同契》；或假以飾浮屠之邪妄，如李通玄之注《華嚴》；又其下則地術星命之小人皆爭托焉；惡知《易》之為用但如斯而已乎？「通天下之志」以陰陽之情，「定天下之業」以健順之德，「斷天下之疑」以得失之理，非是三者，《易》之所不謀也。

　　是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫？（「睿知」之知，去聲，餘並如字。「能與」之與，羊洳反。夫，音扶。）

　　此節言聖人畫卦、繫辭、設筮，以自驗其德也。「德」謂其情性功效。「義」者，理著於辭也。「圓」者，運而不滯，謂七、八、九、六，揲無定則，惟其所成而恰合也。「神」，盡其變也。「方」者，卦之有定體也。「知」，明于理之大全也。「易」，變易也；陰陽麗於六位，而因時位以殊也。「貢」，明告無隱也。「洗心退藏於密」者，聖人之為莫非禮義，可以惟其所行，而洗滌自信之心，以不決于行止，必退而藏其用於天道之不測，以筮決之。蓋天道至精至密，吉凶得失，纖毫皆至理之所察，而非可以道義之大綱定者。故聖人自恐其疏，而稽疑於陰陽之繁變，以極致其謹慎周詳而後動也。「吉凶」者，凡民之所患，聖人有天佑人助之德，可以不患，而不輕自恃，有憂其未當之情，而決於筮而免於患。資蓍之神，以窮其變而「知來」；資卦之知，以明所守於古今不易之理而「藏往」，非聖人之至虛無我，畏天而俟命者不能也。聰明睿知神武矣，而智不自用，勇不自恃，雖道盛功興，可以生殺惟己，而猶以吉凶為患，聽天而待時。文王演《易》，道已大行而不興吊伐之師，用此道也，而德已至矣。此聖人之用《易》以厚其德之藏者也。

　　是以明於天之道而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫？（夫音扶，齊，側皆反。）

　　此節明聖人以《易》使天下後世人得用之以筮，而迪之以吉也。「興」，猶尚也。「神物」，蓍也。「齊者」使人齊一其心，戒筮者，戒有司，使恪共蒞筮也。「以神明其德」者，以蓍之神靈為民示所從，俾無失德也。眾人之齊戒雖不足與于聖人之洗心，而收斂傲僻，以待明於神，則亦可以與於陰陽不測之神知。惟聖人于《易》盡天人之理，為吉凶得失之原，而察之精，故能使天下後世信而從之，此聖人用《易》以納民於敬慎而寡其過也。

　　是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。（見，胡甸反。）

　　此節明「六爻之義易以貢」，而「前民用」之理也。惟其易，故能明天道，而察于民用萬變之故；惟其貢，故民皆得與，而以神所告者明其德。蓋卦與蓍神知之妙，非民之所與知，而爻義之顯陳，則民鹹可用。原本於神者同，而所用有大小淺深之異，《易》所以冒天下之道也。

　　《乾》《坤》謂陰陽也。凡卦之陰爻皆《坤》順之體，陽爻皆《乾》健之體；散見於六十二卦者，雖《乾》《坤》之象不全，而體固具也。「闔戶」「辟戶」，以功用言。陰受陽施，斂以為實，闔之象也。陽行乎陰，蕩陰而啟之，辟之象也。取象於戶之闔辟者，使人易喻，亦所謂「易以貢」也。已闔而靜，方辟則動；辟之也動，既辟而靜；靜以成禮，動以發用。故六爻之有陰陽，皆具《乾》《坤》之德，而用不窮也。夫闔則必辟，辟則必闔，萬象體《乾》《坤》而各自為體，陰陽有畸勝而無偏廢，其一陰一陽之相間也，純之必變也。上生謂之「往」，下生謂之「來」，上下相連而陰陽以類聚者，變之必通也。既《濟》《未濟》，變之極；《夬》《姤》《剝》《複》，通之盛也。陰陽之變，通行乎六位而卦成，其見也象之所著也。萬物之形，皆以此為虛實、質文、同異之制，成乎器矣。象立器成，乃因其剛柔之得失，裁成而用之，則事之法也。此闔辟往來互變以使六爻之失得，爻自有義，昭著呈見，以聽民之貴賤智愚，隨其日用，考從違於陰陽不測之中，極其所感而無不通，神亦行乎其中矣。故使天下之人齊戒而求以明其德者，不測其所以然，而莫不敬信以從乎筮策也。

　　是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

　　此明蓍與卦之德，方圓之所取法，神知之所自生，而聖人藏密以與民同患，惟有其至足之原，冒天下之道也。

　　「太極」之名，始見於此，抑僅見于此，聖人之所難言也。「太」者極其大而無尚之辭。「極」，至也，語道至此而盡也；其實陰陽之渾合者而已，而不可名之為陰陽，則但贊其極至而無以加，曰太極。太極者，無有不極也，無有一極也。惟無有一極，則無所不極。故周子又從而贊之，「無極而太極」。陰陽之本體，絪縕相得，和同而化，充塞於兩間，此所謂太極也。張子謂之「大和」。中也，和也，誠也，則就人之德以言之，其實一也。在《易》則《乾》《坤》並建，六位交函，而六十四卦之爻象該而存焉。蓍運其間，而方聽乎圓，圓不失方，交相成以任其摩蕩，靜以攝動，無不浹焉。故曰「《易》有太極」，言《易》之為書備有此理也。

　　「兩儀」，太極中所具足之陰陽也。「儀」者，自有其恒度，自成其規範，秩然表見之謂。「兩」者，自各為一物，森然迥別而不紊。為氣、為質，為神、為精，體異矣。為清、為濁，為明、為暗，為生、為殺，用異矣。為盈、為虛，為奇、為偶，數異矣。「是生」者，從《易》而言，以數求象於寂然不動者，感而通焉。自一畫以至於三，自三以至於六，奇偶著陰陽之儀，皆即至足渾淪之《乾》《坤》所篤降，有生起之義焉，非太極為父，兩儀為子之謂也。陰陽無始者也，太極非孤立於陰陽之上者也。

　　「四象」，純陰純陽，通之二象也；陰錯陽，陽錯陰，變之二象也。陰陽之種性分，而合同於太極者，以時而為通、為變，人得而著其象，四者具矣，體之所以互成，用之所以交得。其在於《易》，則《乾》一象，《坤》一象，《震》《坎》《艮》一象，《巽》《離》《兌》一象，皆即兩儀所相因而生者也。

　　「四象」成而變通往來進退之幾著焉。成乎六子之異撰，與二純而八矣，卦之體所繇立也。截然為兩、為四、為八，各成其體，所謂卦之德方也。其在於蓍，則大衍五十，陰陽具其中，而七、八、九、六不出於此，太極也；分而為兩，奇偶無定，而必各成乎奇偶，兩儀也；三變之策，或純奇，或純偶，或奇間偶，或偶間奇，四象具焉；進退無恒，九變之中，八卦成焉，繇是而十有八變，要不離乎八卦也；無心隨感以通，而皆合於卦體，所謂蓍之德圓也。乃自一畫以至八卦，自八卦以至六十四卦，極於三百八十四爻，無一非太極之全體，乘時而利用其出入。其為儀、為象、為卦者顯矣；其原於太極至足之和以起變化者密也，非聖人莫能洗心而與者也。

　　八卦立而時位之得失，剛柔之應違，吉凶定矣。「定」者，體之方也，可知而不可亂者也。乃聖人于此，既已具卦德于聰明神武，而不恃之以忘民之患，或凝其吉，或違其凶，或吉而有所不受，或凶而有所不避，以自遠於患而弭民之患，惟洗心以聽於神之所告，極深研幾，而察於圓運不窮之神，則大業之利用而無畸，分劑而不亂，開物成務，而道無不冒矣。蓋惟聖人即顯知密，上溯之太極之理，至健而不息，至順而無疆，即圓以求方，為不逾之矩，為能與於其深，而下此者，日用而不知也。

　　是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。（縣，平聲。索，色白反。）

　　此總承上，而明「冒天下之道」之意。「變通」謂秋變夏，春變冬，夏通春，冬通秋。「富貴」謂有天下，履帝位，崇高作君師，而志無不行也。「隱」者，吉凶之未見。「深」，其所以然之理。「遠」，推之天下而准也。「亹亹」，大業之無窮也。在天而為天地，為日月，為四時，吉凶之所自出者，蓍龜皆准之；在人而帝王承天以行刑賞，聖人法天以制事，物大業之亹亹者，蓍龜皆備具其道。《易》之所以冒天下之道，而聖人與民之交資以去患者也。

　　乃其所以然者，天地、日月、四時，皆太極之縕所凝聚而流行。帝王、聖人受命于太極以立人極，非聖人之洗心藏密，不足以見其渾淪變化之全體大用。而以名象比擬之私智窺測者，不知其道之如斯而已。也不貞於一而雜以妄，則竊《易》而流於邪，固君子之所必黜也。

　　是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。（見，胡甸反。斷，丁亂反。）

　　「神物」，蓍龜也。「則」者，取以為法也。「變化」，陰陽交動而生成萬物也。「垂象見吉凶者，七政，雨暘之災祥，一陰陽時位之得失為之也。《洛書》于《易》無取。上兼言蓍龜。《洛書》本龜背之文，古者龜蔔或法之以為兆，而今不傳。說者欲曲相附會于《周易》，則誣矣。此承上而言蓍龜之用，合天人之理，極乎其大，故聖人法天而制為象占，以盡其神用，以示、以告、以斷，民得與焉，而開物成務之道備矣。

　　按此言《易》有四象，以示《易》之全體，則自八卦而六十四卦，皆四象也。乃邵子立二畫之卦，以為四象，因而於三畫之上，增四畫之卦十六、五畫之卦三十二，委曲煩瑣，以就其加一倍之法，乃所畫之卦，無名無義，無象無占，而徒為虛設，抑不合於參兩天地、兼三才而統陰陽剛柔仁義之理，且使一倍屢加，則七畫而百二十八，八畫而二百五十六，至於無窮無極而不可止，亦奚不可！守先聖之道者，所不敢信。《易》固曰「如斯而已」，何容以算法之小術亂之哉！

　　右第十一章。此章專言筮《易》之理，然發聖人藏密之德，凡民齊戒之誠，則學《易》者亦可以得敬修俟命之理矣。

學達書庫(xuoda.com)