周易內傳·繫辭上傳第十章

繫辭上傳第十章

　　《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

　　「聖人之道」，聖人通志成務，而示天下以共繇者也。「尚」，謂所宜崇奉以為法也。「言」，講習討論，以究理之得失。「辭」，其立言之義也。「動」，謂行也。「變」，以卦體言，則陰陽之往來消長，以爻象言，則發動之時位也。「制器尚象」，非徒上古之聖作為然，凡天下後世所制之器，亦皆暗合於陰陽剛柔，虛實錯綜之象；其不合於象者，雖一時之俗尚，必不利於用而速敝，人特未之察耳。

　　是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？（向，許兩反。與，羊洳反。下同。）

　　「為」，修己之事。「行」，應物也。「問」，謂蔔筮。「以言」，推其辭之義以論理也。「受命」，不違其所問所言之理。「向」，與響通。「如響」，應聲而出，無所差而應之速也。「遂」，即也。「來物」，將來之事。「精」者，研究得失吉凶之故，於剛柔、動靜、根柢之繇，極其順逆消長之微而無不審，以要言之，義而已矣。義利之分極於微芒，而吉凶之差於此而判。有時有位，或剛或柔，因其固然而行乎其不容已，則得正而吉，反此者凶。或徇意以忘道，或執道以強物，則不足以察其精微之辨。《易》原天理之自然，析理於毫髮之間，而吉凶著於未見之先，此其所以為天下之至精，而君子之所必尚也。此節言尚辭、尚占之道。

　　參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

　　「參」，如「離坐離立，勿往參焉」之參。「伍」，如《史》「生與噲伍」之伍。參者，異而相入，陰入陽中，陽入陰中之謂也。伍者，同而相偶，陰陽自為行列之謂也。奇偶之變為八卦，八卦之變為六十四卦，其象或參或伍，相為往來，而象各成矣。「錯」，治金之器，交相違拂之謂。「綜」，以繩維經，使上下而交織者，互相升降之謂也。卦之錯而不綜者八，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》。綜之象二十八，而成五十六卦，《屯》《蒙》以下皆是。錯而兼綜者，《泰》《否》《隨》《蠱》《漸》《歸妹》《既濟》《未濟》。其錯則不綜者，《屯》《蒙》之錯《鼎》《革》，凡四十八卦。通陰陽十二位而交相易，則六十四卦相錯而成三十二對。以於所發見之六位而相為易，則五十六卦上下顛倒於二十八象之中。此象也，而謂之數者，象之陰陽，因乎數之七、八、九、六也。「通其變」，謂卦有定體，而所參所伍者異則道異，如《震》遇澤而陽隨陰，遇山而陰養陽，三陽連類而《損》為損下，《益》為損上，陰陽各得而《家人》之利在女貞、《蹇》之利見大人是已；爻有定位，而參之伍之也異則道異，如陽居初而在《乾》則潛以靜而為龍德，在《震》則□以動而致福，陰居二而在《同人》則為于宗之吝，在《明夷》則為馬壯之拯是已。天下之動萬變不齊，而止此剛柔之屈伸因時位而易其用，不為典要而周流於六虛以通之，則天地之剛柔交入以成文者在是，而君子之動，行藏文質，進反勸威，極典禮之節文以無不著其大美者，惟尚此而能通也。「極其數」，謂因數以得象也。其錯也，一向一背，而贏於此者詘於彼，其綜也，一升一降，而往以順者來以逆。天下之器，其象各異，而用亦異，要其形質之宜，或仰而承，或俯而覆，或微而至，或大而容，或進而利，或退而安，要惟酌數之多寡以善剛柔之用，合異以為同，分同以為異，皆此一往一來，一贏一詘以成之象，象成體定，而用以利矣。「變」者，盡乎萬殊之理而無所滯也。「至變」，則天下之事無不可為，天下之物無不可用，動而鹹宜，創制立法而永為物利矣。此節言尚變，尚象之道。

　　《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。

　　《易》統象、占、辭、變而言。「無思無為」，謂於事幾未形、物理未著之先，未嘗取事物之理，思焉而求其義之精，為焉而營其用之變也，設其象變，系以辭占而已。「寂然不動」，具其理以該四者之道，無適動而為一時一事之兆也。「感」者，學《易》者以心遇之，筮者以謀求通焉。「通天下之故」，謂言、動、器、占皆於此而得也，此則至精、至微，而括之於一理之渾然，以隨感必通，非智計之所能測，惟「天下之至神」乃能與也。天下之至神，誠之至也。健而誠乎健，順而誠乎順，絪縕而大和，裕於至足之原，精粗、本末、常變皆備于易簡之中，故相感者觸之，而即與以應得之象數，非待籌量調劑以曲赴乎事物，此則神之所以妙萬物而不測也。周子曰「誠幾神」。謂誠則幾，誠之幾則神也。朱子曰：「人心之妙，其動靜亦如此。」人心者，性之具於虛靈者，靜而無不實，故動而無不靈，靈斯神矣。

　　夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。（夫，音扶。）

　　「深」者精之藏；「幾」者變之微也。極而至之，研而察之者，神也。聖人之神合乎天地，而無深不至，無幾不察矣。故于《易》著之，以待天下之感，而予之以通。

　　惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

　　以言，以占者，謀理之得失，審事之吉凶，必于天下智愚淳頑之志，皆通其順逆之繇，乃能予以理之宜而不違其情。惟極乎深，而察其剛柔消長之萌在一念之隱微，而萬變不出於此，故無不可通也。以動、以制器者，求事之成能，求物之利用，必因天下之務，有所缺則有所需，有所為則有所成能，因而節之、文之，以善其為。惟研其幾，而知體用相因之際，同異互成，其微難見，而靜有其體，動必有其用，則庶務合而歸諸道，無不可成也。乃其所以極之研之者，無思無為於寂然不動之中，易簡而該剛柔摩蕩之大用，則問之即應，用之即效，妙用而不測，其功之速成也，則一皆神之為也。非大明于全《易》渾然之體，以得其至變大常之誠，固未足以知此也，要諸其實，則與第一章易簡而理得，同為一理。惟純乎健順，以知大始而作成物，故無深非其深，無幾非其幾，以速于應而妙萬物。若何晏、夏侯玄之徒，以老、莊之浮明，售其權謀機智，而自謂極深而入神，則足以殺其軀而已。無他，誠與妄之分也。

　　子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。

　　立誠以盡神之謂也。

　　右第十章。此章目言聖人之道四。夫子闡《易》之大用以詔後世，皎如日星，而說《易》者或徒究其辭與變以泛論事功學術，而不詳筮者之占，固為未達；又或專取象占，而謂《易》之為書止以前知吉凶，又惡足以與聖人垂教之精意！占也，言也，動也，制器也，用四而道合於一也。道合於一，而必備四者之用以言《易》，則愚不敢多讓。非敢矯先儒之偏也，篤信聖人之明訓也。

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