周易內傳·繫辭上傳第九章

繫辭上傳第九章

　　天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。（有與又通。）

　　「天一」至「地十」二十字，鄭氏本在第十章之首，《本義》定為錯簡，序之於此。班固《律曆志》及衛元嵩《元包·運蓍篇》，皆在「天數五」之上。以文義求之，是也。此言八卦之畫肇於《河圖》，而下言蓍策之法出於大衍，體相因而用有殊，天地之變化用其全，而人之合天者有裁成之節也。

　　五十有五，《河圖》垂象之數也。陽曰天，陰曰地。奇數，陽也；偶數，陰也。天無心而成化，非有所吝留，有所豐予，斟酌而量用之，乃屈伸時行而變化見，則成乎象而因以得數，有如此者。陰陽之絪縕，時有聚散，故其象不一，而數之可數者以殊焉。以陰陽之本體而言之，一、二而已矣。專而直者，可命為一；翕而辟者，可命為二。陽盈而陰虛，陽一函三，而陰得其二。虛者清而得境全，濁者凝而得境約，此法象之昭然可見者也。「成變化而行鬼神」者，其用也，用則散矣。陽即散，而必專直以行乎陰之中，故陰散而為四、六、八、十，而陽恒彌縫其中虛，以為三、五、七、九。一非少也，十非多也，聚之甚則一、二，散之甚則九、十也。「成變化而行鬼神」者，以不測而神，人固不能測也。故其聚而一、二，散而九、十者，非人智力之所及知，而陰陽之聚散實有之。一、二數少，而所包者厚，漸散以至於九、十，而氣亦殺矣。「成變化而行鬼神」者，天、地、雷、風、水、火、山、澤之用也。其或一以至或十，以時為聚散而可見；其數之多寡，有不可得而見者焉；莫測其何以一而九，何以二而十也。

　　天垂象於《河圖》，人乃見其數之有五十有五：陽二十五而陰三十，各以類聚而分五位。聖人乃以知陰陽聚散之用，雖無心於斟酌，而分合之妙，必定於五位之類聚，不溢不缺以不亂；遂於其得而有合者，以類相從，以幾相應，而知其為天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，則八卦之畫興焉。因七、五、一而畫《乾》，因六、十、二而畫《坤》。天道下施，為五、為七以行於地中；地道上行，為十、為六以交乎天位。《乾》止於一，不至於極北；《坤》止於二，不至於極南；上下之分，所謂「天地定位」也。陽氣散佈於上，至下而聚，所謂「其動也直」也；陰氣聚于上，方與陽交於中而極其散，所謂「其動也辟」也。因左八、三、十而畫《坎》，因右九、四、五而畫《離》。《離》位乎東，不至乎西；《坎》位乎西，不至乎東：五與十相函以止，而不相逾，所謂「水火不相射」也。因一、三、二而畫為《兌》，因二、四、一而畫為《艮》。一、二互用，參三、四而成《艮》《兌》，所謂「山澤通氣」也。山澤者，於天地之中最為聚而見少者也。少者，少也，甫散而非其氣之周布者也。少者在內，雷、風、水、火之所保也。因九、六、八而畫為《震》，因八、七、九而畫為《巽》。八、九互用，參六、七而成《震》《巽》，所謂「雷風相薄」也，馳逐於外也。雷風者，陰陽之氣，動極而欲散者也，故因其散而見多也。多者，老也，氣之不復聚而且散以無餘者也。老者居外，以周營於天地之間也。八卦畫而六十四卦皆繇此以配合焉。其陰陽之互相用以成象者，變化也。其一屈一伸，為聚為散，或見盈而或見詘者，鬼神也。此天地之所以行其大用而妙於不測也。

　　聖人始因《河圖》之象而數其數，乃因其數之合而相得，以成三爻之位者著其象，故八卦畫而《易》之體立焉。陰陽自相類聚者為合，陰與陽應，陽與陰感為相得。聖人比其合，通其相得，分之為八卦，而五位五十有五之各著其用於屈伸推蕩之中，天道備而人事存乎其間。然則《河圖》者，八卦之所自出，燦然眉列；《易》有明文，《圖》有顯象。乃自漢以後，皆以五位五十有五為五行生成之序者，舍八卦而別言五行，既與《易》相叛離；其雲「天一生水而地六成，地二生水而天七成，天三生木而地八成，地四生金而天九成，天五生土而地十成」，不知其多少相配之何所征，一生一成之何所驗？《圖》無其理，《易》無其象。《六經》之所不及，聖人之所不語，說不知其所自出，而蔓延于二千餘年者，人莫敢以為非，夫天生地成，自然之理，《乾》知始而《坤》成物，《易》著其一定之義。今以火、金為地生而天成，亂《乾》《坤》之德，逆倡隨之分，而不知火與金之生獨不繇天也。何道使然，雖欲不謂之邪說也可乎！

　　且五行之目，始見於《洪範》。《洪範》者，大法也，人事也，非天道也，故謂之疇。行，用也，謂民生所必用之資，水、火、木、金、土缺一而民用不行也。故《尚書》或又加以穀，而為六府。若以天化言，則金者砂也，礦也，皆士也，人汰之煉之而始成金，亦泥之可陶而為瓦，石之可煆而為灰類耳，土生之，人成之，何能與木、水、火、土相匹也？四時之氣，春木、夏火、冬水仿佛似之矣，秋氣為金，抑不知其何說。若以肅殺之氣言金，則金為刃，而殺者人也，與梃無別也，金氣何嘗殺而應秋乎？五行非天之行，於《河圖》奚取焉？其「一六生水」云云，乃戰國技術之士私智穿鑿之所為，而以加諸成變化，行鬼神之大用，其為邪說，決矣。《河圖》著其象，聖人紀其數，八卦因其合，六十四卦窮其變，要以著一陰一陽之妙用，而天化物理人事之消長屈伸，順逆得失，皆有固然一定之則，所謂「卦之德方以知」也。而筮策之事，以人迓天之用，繇此而起矣。

　　大衍之數五十，其用四十有九。

　　自此以下，皆言揲策之數與其制數之理，蓋以人求合於天之道也。「衍」者，流行之謂。「大衍」者，盡天下之理事，皆其所流行而起用者也。天下之物與事莫非一陰一陽交錯所成，受《乾》《坤》六子之撰以為形象，而以其德與位之宜不宜為理事之得失。凡五十有五，成變化而行鬼神者，皆流行之大用也。然天地不與聖人同憂，故其用廣，而無逾量之疑。聖人能合天地以為德，而不能全肖天地無擇之大用，是以其於筮也，於五位之中各虛其一，聽之不可測，而立五十以為人用之全體。天道有餘，而人用不足，行法以俟命者，非可窮造化之藏也。故極乎衍之大，而五十盡之矣。「其用四十有九」者，其一，體也，所占之事之體也。蓍之待問也無不衍，而人筮以稽疑者一事爾。置一策以象所占之成事，人謀定而後用其餘以審得失吉凶之變。事雖一而變無窮，故四十有九動而不已，以應靜俟之一。一無常主，因時而立，其始固大衍五十之中同可效用之一也。

　　分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。（奇，居宜反。）

　　揲蓍法詳朱子《筮儀》。「兩」，兩儀也；「三」，三極也。「歸奇」，歸之無用之地，反諸靜存也。「奇」，畸零也。不足於四之耦，而合之為十三、十七、二十一、二十五，皆不成數，為奇零也。「扐」猶《禮記》雲「祭用數之仂」之仂，餘也。舊說以為左手中三指之兩間，未是。古者蓍長三尺，非指間所可持也。筮禮就地為席，掛、扐皆委之席前，掛橫而扐直。「五歲再閏」，大略然耳，以實則十九歲而七閏有奇。凡言「象兩」「象三」、「象四」時，「象閏」「象期」「象萬物」，皆仿佛其大略耳。人之合天，肖其大者，非可察察以求毫忽之不差。壬遁、奇乙、超符、接氣，細碎分合之為小術破道，《易》不然也。「再扐」，「後掛」，再扐則斂其扐以合於掛，而待次揲之又掛。

　　乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。（期，居宜反。）

　　此老陽、老陰過揲之數也。《易》言九、六，不言七、八，故以二老紀數，過揲者所用也。事理之所閱歷而待成者，歸奇者所不用也，非理之所效也。故六乘其三十六、二十四，而數定焉。抑以二少積之，少陽過揲二十八，六乘之為百六十有八；少陰過揲三十二，六乘之為百九十有二；亦三百六十。「當期之日」，去其氣盈，補其朔虛，亦大略也。

　　二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

　　「二篇」，六十四卦之爻也。陰陽之爻各百九十二，以二老積之，陽爻得六千九百一十二，陰爻得四千六百八，以二少積之，陽爻得五千三百七十六，陰爻得六千一百四十四。皆萬一千五百二十。物以萬為盈數，至於萬，而人之用物以成事之得失，物之效於人以為事之吉凶者，大略備矣。過此以往，物變雖無可紀極，而無與於人事也。

　　是故四營而成易，十有八變而成卦。

　　「易」，變也。分二，掛一，揲四，歸奇，四營之始成一變。再合之，三分之，而成一爻。凡三變。六其三變，而卦乃成。四營，亦取四時運行之義。十有八，亦兩陽之九，參陰之六，陰陽互乘之象。

　　八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。（長，知兩反。）

　　筮者九變而三畫定，八卦之象見，小成矣。乃又九變而六畫之卦乃成，六十四之大象，三百八十四之動象見焉。自筮而言，數自下積，則小成乎貞，而引伸以成悔，故八卦相因之理在焉。是以《屯》言「雲雷」，《蒙》言「山泉」，《坎》言「洊至」，《離》言「兩作」。自始畫而言，三畫各重而六，增一為二，以天之有陰必有陽，地之有柔必有剛，人之有仁必有義，觸其所與類合者，以長三為六，則三極六位之道在焉。凡占者之所擬議，在己而有為得為失之能事，在物而有以吉凶加己之能事，皆畢於此，則亦止此而可畢矣。焦贛衍為四千九十六，伸之於無所引，長之於非其類，天下無此賾而可惡，動而亂之能事，故但有吉凶之說而無得失之理，則其言吉凶者，亦非吉凶矣。

　　顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。（行，下孟反。）

　　「酬」，受物之感而行之也。「酢」，物交己而應之也。「佑神」，助神化之功能也。此亦合卦與蓍而言。天道之流行於事物者，卦象備著，而其當然之理皆顯於所畫之象；健順以生六子，皆《河圖》之天道也。蓍策用大衍，四營而變化盡，則所以修德而制行者因時以合道，而仁不愚，智不蕩，無所據非德之執滯，則其德亦非人之所易測矣。酬酢以盡人，而立德佑神以合天而體道；卦方而顯，蓍圓而神，《易》之所以廣大而切於人用也。

　　子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

　　上言卦之所自畫與蓍之所用，皆准於天地之理數；而卦象雖立，成數雖在，其十有八變，分二之無心，而七、八、九、六妙合於軌則者，非可以意計測度，則神之所為也。夫不測之謂神，而神者豈別有不可測者哉？誠而已矣。分之合之，進之退之，錯之綜之，盈虛屈伸一因乎時，而行其健順之良能以不匱于充實至足之理數，則功未著，效未見之先，固非人耳目有盡之見聞，心思未徹之智慮所能測，而一陰一陽不測之神可體其妙用。故夫子終歎之，以為法象昭垂，而神非誠不喻；成數雖在，固非筮史所能知。君子之于《易》，終身焉耳矣。

　　右第九章。此章繇《河圖》以著卦象，繇大衍以詳筮法，而終歎其神，以見卦與筮之義深，而不但倚於數。今所釋《經》意，有全置舊說不采者，非敢好異儒先，以矜獨得，實以術數之言，濫及五行，津曆、支幹、星命之雜說，殊為不經，聖門之所不道，不可徇俗而亂真。君子之道簡而文，天人性道，大正而無邪。故曰：「潔靜精微，《易》教也。」乃一亂于京房，再亂于邵子，而道士丹灶，醫人運氣，日者生克之邪說充塞蔽蠹，故不容不力辯也。

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