周易內傳·繫辭上傳第八章

繫辭上傳第八章

　　聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

　　「象」，謂《大象》。物之生，器之成，氣化之消長，世運之治亂，人事之順逆，學術、事功之得失，皆一陰一陽之錯綜所就，而宜不宜者因乎時位，故聖人畫卦而為之名，系之《彖》以擬而象之，皆所以示人應天下之至賾者也。

　　聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。（斷，丁亂反。）

　　「爻」，效也，著於動而呈其占也。卦者，事物之定體；爻，其一時一事之幾也。「會」，所遇之適當乎此也。「通」者，所遇之動適在於此，而自通乎全卦之理也。「典禮」，常法也。謂之禮者，大經大法，人官物曲之謂，韓起見《易象》而謂「周禮在魯」是也。古者國有大事，謀及卿士，下逮庶人，猶未決焉，乃以命蓍。蓍非小人之敢褻用，典禮之所取裁也。會通者在一時一事，而必因時以求當其不易之大法，則典禮無不行矣。「吉凶」者，得失之影響。聖人之斷吉凶，斷之以得失而已。

　　言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。（惡，烏路反。）

　　卦備天下之象，極於賾矣，而以辨剛柔消長之得失，閑其邪而安於善，故「不可惡」；爻盡化機之變，因於動矣，而吉凶之故原本於卦德之順逆，故「不可亂」；皆可以詔君子之盡道，而精於其義。占者、學者，決擇以制言動，利害生死，行法以俟，自不犯物情之厭怒而亂其所守。若後世《易林》《火珠林》先天觀梅之術，言賾、言動而不察物宜，不循典禮，故屠販盜賊皆可就問利害，是訓天下以亂，而可惡甚矣。

　　擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

　　上言聖人作《易》垂訓之正大，而此言占者、學者之宜取法也。占以謀其言動之宜，學之所以善其言動，惟在詳於擬議而已。「擬」者，以己之所言，絜之于《易》之辭，審其合否。「議」者，詳繹其變動得失所以然之義，而酌己之從違。成其變化，言動因時，研幾精義，則有善通乎卦象爻辭，而惟其所用，無所滯也。自此以下，所引伸爻辭而推廣于修己治人之道，皆擬議之精，變化之妙也。

　　「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！（行，下孟反。見，胡甸反。）

　　以下七節，皆擬議爻辭，以精其變化之義，略舉夫子所引伸之說，見義味之深廣，示學者當擬議之以言動，勿徒視吉凶而憂喜，類如此也。《中孚》九二，但言鳴和靡爵之吉，為下孚初九，上靡六三之象。而夫子推本于言行；惟其為鶴之鳴，高潔而聲聞上徹於天，遠被於野，故同類必和，而異己可靡。「和」者，邇相得也；「靡」者，遠相慕也。「在陰」，居室而非行遠之事。剛中而孚於下，則其言善矣。言、行皆重，而詳言「言」者，內卦兌為口說，於象為鳴，于人為言，以修身則行為本，以應物則言之感人為速也。「樞」，戶橁啟閉之主；「機」，弩牙存發之要也。「動天地」者，人之和戾，災祥應之。「君子」，以位言。慎之於出口、舉足之間而天人交孚，非可揣度物情，曲徇曹好而得倡和之榮也。

　　「同人先號咷而後笑。」子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。（斷，都管反。）

　　「利」，銳利，謂所向無阻也。「金」，難斷者。可以斷金，則行焉皆果矣。「蘭」，芳香，人所樂聞者。《同人》九五，本以下應六二，三、四不能間之，故有先離後合之象。而夫子引伸其義，以為君子與人同處，人求自靖，出處語默，不必遽同，要以心理相信，故行皆利而言相洽。與小人之共趨一塗而心懷冰炭者異，所以始號咷以相求，終歡笑以相得，物莫能間之也。

　　「初六，借用白茅，無咎。」子曰：苟錯諸地而可矣。借之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

　　《大過》初六，以柔承過盛之剛，而順之於下，為卑順事天之象。夫子引伸而推求之：惟慎而後可以承事乎天。「錯諸地」者，錯籩俎也；事天以質，故錯諸地而可。尤加慎而借之以茅，於禮無愆，而於誠斯至，雖薄物而可薦其恪共。以此推之，以柔道自靖者，必載恭肅之心，則孤陰處於積剛之下而無失。見慎之為術，在下者寡過之要也。

　　「勞謙，君子有終吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

　　「不德」，不居以為德也。「德言盛」者，謂若居功為德，則氣盛而辭多張大。「禮言恭」，以禮為則，其言自恭也。引伸《謙》九三之義而言，惟勞而有恭，能以下人，乃君子之謙，非無功可見而但務柔遜之求媚於世。惟以禮自謹，則不期恭而自恭矣。乃功固終不可掩，而抑非無禮之勞，則進不亢而退不自失矣。「存其位」，存孤陽于積陰之世而當其位。

　　「亢龍有悔。」子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

　　義見《文言》。於此重記之者，此章所釋，皆謹慎謙恭以擬議言動之旨。其不能然，則雖龍德而猶有悔，故引與諸爻互證之。

　　「不出戶庭，無咎。」子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

　　「密」者疏之反，非詭秘之謂；詳審其時，細察其人，謹防其患，不敢疏也。「失臣」，嫉忌者乘而傷之。「失身」，怨歸之也。「機事」，兵戎之事，制于一心，而發之速以加彼者也。《節》初六以知塞而得無咎，夫子引伸之，以為未可出而必塞，惟言語為最，蓋行之出也漸，而言之出也速，通塞之機決於俄頃而不可複收，知塞者所尤慎也。

　　此章明擬言議動之旨，而兩重戒夫言。《節》《中孚》既有《兌》體，抑以人之言行，皆志動而氣隨以興，氣無兩用，發之於言則氣為之一暢，而其行也必不力。乃出身而加人，遠邇君民，疑信交屬。行則待事之成而人見其功，其初不測也，恒始於疑而終於信；言則一言而所藏盡出，徹於上下，人始於信而漸相推測以終於疑。即既以為必然，抑疑其未必然而特以相欺，則異己者相乘於未行之前，以相禁害，而行必不可成矣。且夫不言亦何咎之有哉？所謂欺人者，所行在此而言彼之謂，周顗之所以殺身也。若不言，初未嘗相欺也。本不起天下之疑，而氣以不泄，而行之篤。故聖人教人，屢以慎言為戒，而行則惟勸之以敏。知塞者，不塞之於行，而塞之於言，則知塞而知通矣，不憂天下之不孚矣，何失身害成之憂哉！此尤擬議切近之實功也。

　　子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。

　　「知盜」，知盜之所自起，而審所以弭之也。「器」，謂車也。「上慢」，挾乘剛之威以承四，則慢而無禮。「下暴」，挾四之剛以乘二，則假威而暴。以其不足貴而輕之，故思奪之；以其得罪於上下而無與為援，故思伐之。「慢藏」，不謹于藏，自炫其富；「冶容」，自矜容態綽約，如金在冶也；皆小人暴得富貴驕淫之態。引伸解六三爻辭，而先以「知盜」為言者，非徒懲小人使之知退，乃以戒有國家者，欲得盜之情以弭之於未起，惟在慎重名器，勿使小人盜位以招盜，而患其難撲也。晉用士會而盜奔秦，魯納叛人而多盜，田令孜寵而黃巢興，童貫王而方臘起，始於奪伐小人，而終為社稷生民之害。故解悖之道，乘高墉而先制六三之慢暴，則君子道行，而小人亦蒙安以全矣。蓋擬議於事先，而變化之大用以存也。

　　右第八章。此章言《易》之義類深遠，學者當精研其義，以體之於日用，而示筮者知變化災祥之理，在於躬行之擬議，勿徒以知吉知凶，吉則恃之，凶則委之，於無可如何也。

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