周易內傳·繫辭上傳第五章

繫辭上傳第五章

　　一陰一陽之謂道。

　　前章繇《易》而推天道之所自合，見《易》為至命之書，此章推人所受於天之性，而合之于《易》，見《易》為盡性之學，蓋聖人作《易》以詔吉凶而利民用者，皆佑人性分之所固有，以獎成其德業，而非天道之遠人，吉凶聽其自然也。修之者吉，修其性之良能也。悖之者凶，悖其性之定理也。所性全體之外，無有吉凶，於此占，即於此學矣。

　　「一陰一陽之謂道」，推性之所自出而言之。「道」謂天道也。「陰陽」者太極所有之實也。凡兩間之所有，為形為象，為精為氣，為清為濁，自雷風、水火、山澤以至蜎孑萌芽之小，自成形而上以至未有成形，相與絪縕以待用之初，皆此二者之充塞無間，而判然各為一物，其性情才質功效，皆不可強之而同。動靜者，陰陽交感之幾也。動者陰陽之動，靜者陰陽之靜也。其謂動屬陽，靜屬陰者，以其性之所利而用之所著者言之爾，非動之外無陽之實體，靜之外無陰之實體，因動靜而始有陰陽也。故曰「陰陽無始」，言其有在動靜之先也。陽輕清以健，而恒為動先，乃以動乎陰，而陰亦動。陰重濁以順，非感不動，恒處乎靜，陽既麗乎陰，則陽亦靜。靜而陰之體見焉，非無陽也；動而陽之用章焉，非無陰也。猶噓吸本有清溫之氣，因噓吸而出入也。故可謂之靜生陰，動生陽，而非本無而始生，尤非動之謂陽，靜之謂陰也。合之則為太極，分之則謂之陰陽。不可強同而不相悖害，謂之太和，皆以言乎陰陽靜存之體，而動發亦不失也。然陰陽充滿乎兩間，而盈天地之間惟陰陽而已矣。「一一」雲者，相合以成，主持而分劑之謂也。無有陰而無陽，無有陽而無陰，兩相倚而不離也。隨其隱見，一彼一此之互相往來，雖多寡之不齊，必交待以成也。一形之成，必起一事；一精之用，必載一氣。濁以清而靈，清以濁而定。若經營之，若摶捖之，不見其為，而巧無以逾，此則分劑之之密，主持之之定，合同之之和也。此太極之所以出生萬物，成萬理而起萬事者也，資始資生之本體也，故謂之「道」，亙古今，統天人，攝人物，皆受成於此。其在人也，則自此而善，自此而性矣。夫一陰一陽，《易》之全體大用也。乃溯善與性之所從出，統宗於道者，固即此理。是則人物之有道，《易》之有象數，同原而不容歧視，明矣。

　　繼之者善也，成之者性也。

　　道統天地人物，善性則專就人而言也。一陰一陽之道，天地之自為體，人與萬物之所受命，莫不然也。而在天者即為理，不必其分劑之宜；在物者乘大化之偶然，而不能遇分劑之適得；則合一陰一陽之美，以首出萬物而靈焉者，人也。「繼」者，天人相接續之際，命之流行於人者也。其合也有倫，其分也有理，仁義禮智不可為之名，而實其所自生。在陽而為象為氣者，足以通天下之志而無不知，在陰而為形為精者，足以成天下之務而無不能，斯其純善而無惡者，孟子曰「人無有不善」，就其繼者而言也。「成之」，謂形已成，而凝於其中也。此則有生以後，終始相依，極至於聖而非外益，下至於牿亡之後猶有存焉者也。於是人各有性，而一陰一陽之道，妙合而凝焉。然則性也，命也，皆通極於道，為「一之一之」之神所漸化，而顯仁藏用者。道大而性小，性小而載道之大以無遺，道隱而性彰，性彰而所以能然者終隱，道外無性，而性乃道之所函。是一陰一陽之妙，以次而漸凝於人，而成乎人之性。則全《易》之理不離乎性中，即性以推求之，《易》之蘊豈待他求象數哉！

　　仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。（「知者」「之知」之知，去聲。鮮，上聲。）

　　以陰陽之分言之，則仁者行之純，陰之順也；知者知之明、陽之健也。以陰陽之合言之，則仁者陰陽靜存之幾，知者陰陽動發之幾也。皆性之所有，而道之所全具者也。特人以其性之所偏厚而學焉，又專于所向，則或謂之仁，或謂之知，亦既能見而未明於其全體之合一也。百姓無能與于仁知，則去道愈遠，然倫不明而亦自有其倫，物不察而亦能用物，必有其剛，必有其柔，雖不審于時位之攸宜，以斟酌消長之數，酬酢往來之交，而得失吉凶，皆即其可為善者以為不善，不能離也，特昧焉而不自覺耳。以仁知所見不全，而百姓不知，故能喻于道以成德業者鮮。是則《易》之理，特為人所不察，而自流行於日用之間。欲為君子者，舍《易》不學，安於一偏之見，迷其性善之全體，陰陽之大用，將與百姓均其茫昧，久矣。

　　此上言人性之所自出，即《易》陰陽交易之理，流行於日用而不可離。以下則言《易》為性體之大全，而盡性以盡物者，皆不能逾乎此也。

　　顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。

　　此言一陰一陽之道，為《易》之全體，而於人性之中，為德業所自立，以見盡性者之不可離也。性函於心，心之體，處於至靜而惻然有動者，仁也。性之能，麗於事物而不窮于其所施，用也。仁函於心，本隱也，而天理者未動而不測其所在，雖或聞見有得，而終不與己相親，惻然內動，乃以知吾心之有此，而條緒昭察於心目之前，則惟仁為道之所顯也。此陰陽固有其誠，而必著其幾於動靜之介者也。用麗於事物，本著也，而所以用者卒不可得而見。同一視聽，而明昧之幾不可詰；同一言動，而得失之發，不自知；逮其用之已行，則又成乎體而非其用。故人所外著者皆體也，而用則隱於中也。變化錯綜於形聲兩泯之地，用之密運，乃一陰一陽主持分劑之微權，而藏於動靜之中者也。顯而微，藏而著，此陰陽配合參伍之妙，「一之一之」之道也。以其顯者鼓之，使惻然而興；以其藏者鼓之，而不匱於用。一陰一陽之道，流行於兩間，充周於萬物者如此。故吉凶悔吝無所擇，而仁皆周用皆行焉。在聖人之有憂者，皆其可樂之天，可安之土。惟《易》全體此道以為教，故聖人于《易》可以釋其憂，以偕百姓而同歸于道，繇此而盛德著，大業興。一陰一陽之道焉《易》之蘊，而具於人性之中也如此，誠至極而無可尚矣。

　　抑論之，聖人，盡性者也；性盡，則《易》之理該焉，而何為其尚有憂邪？蓋道在未繼以前，渾淪而無得失，雨暘任其所施，禾莠不妨並茂，善之名未立，而不善之跡亦忘。既以善繼乎人，而成乎人之性矣，一於善而少差焉，則不善矣。聖人求至於純粹以精，而望道未見，則有憂；性盡而盡人物之性，而天運有治亂，人情有貞邪，不可遽施轉移，以胥協於至善，則有憂；而惡能無憂乎？同一道也，在未繼以前為天道，既成而後為人道，天道無擇，而人道有辨。聖人盡人道，而不如異端之欲妄同於天；至於業大德盛，人道已盡，乃學于《易》而樂天安土以無憂，此夫子所以自謂卒學《易》而後可無大過也。

　　富有之謂大業，日新之謂盛德。

　　盡其性而業大者，惟道之富有；一陰一陽，其儲至足，而行無所擇也。盡其性而德盛者，惟道之日新；一陰一陽，變合之妙，無有典要，而隨時以致其美善也。在道為富有，見於業則大，在道為日新，居為德則盛。此申上文而推德業之盛大，莫非《易》之理，成於人之性中者為之也。

　　生生之謂易。

　　此以下正言《易》之所自設，皆一陰一陽之道，而人性之全體也。「生生」者，有其體，而動機必萌，以顯諸仁，有其藏，必以時利見，而效其用。鼓萬物而不憂，則無不可發見，以興起富有日新之德業。此性一而四端必萌，萬善必興，生生不已之幾。而《易》之繇大衍而生數，繇數而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生變占，繇變占而生天下之斖斖，有源故不窮，乘時故不悖，皆即此道也。

　　成象之謂乾，效法之謂坤。

　　「效」，呈也，法已成之跡也。仁之必顯，藏有其用，則吾性中知之所至，在事功未著之先，有一始終現成之象，以應天下之險而不昧其條理者。《易》之《乾》以知而大始者，即此道也。仁凝為德，用成乎業，則吾性中能之所充，順所知之理，盡呈其法則，以通天下之阻而不爽於其始者，《易》之《坤》以能而成物者，即此道也。分言之，則《乾》陽《坤》陰；合言之，則《乾》以陰為體而起用，《坤》以陽為用而成體。知能並行，而不離一陰一陽之道，法象皆備，繼之於人，所以合健順而鹹善也。

　　極數知來之謂占。通變之謂事。

　　「極」，根極之也。「事」，謂既占而利用之以成乎事也。善以成性，而性皆善，故德業皆一陰一陽之善所生，修此則吉，悖此則凶。吉凶未形，而善不善之理可以前知，不爽乎其數。《易》之有占，率此道也。鼓萬物而不憂者，一吾性固有之道，故盡其性以通人物之性，則物無不可用，事無不可為，極乎變而不失其貞。《易》之備物理之不齊，以詔人因時而立事者，率此道也。

　　陰陽不測之謂神。

　　「神」者，道之妙萬物者也。《易》之所可見者象也，可數者數也；而立于吉凶之先，無心於分而為兩之際，人謀之所不至，其動靜無端，莫之為而為者，神也。使陰陽有一成之則，升降消長，以漸而為序，以均而為適，則人可以私意測之，而無所謂神矣。

　　夫性，一也，皆繼道以生之善也。然而聖人有憂，仁知有其偏見，百姓用而不知，惟至健至順之極，變化以周於險阻者，無擇無端，而時至幾生於不容已，莫能測也。《易》惟以此體其無方，為其無體，周流六虛，無有典要，因時順變，不主故常，則性載神以盡用，神帥性以達權之道至矣。一陰一陽者，原不測也。以此益知「一之一之」雲者，非一彼而即一此，如組織之相間，而拂乎神之無方，乖乎道之各得，明矣。然則列次序，列方位，方而矩之，圓而規之，整齊排比，舉一隅則三隅盡見，截然四塊八段以為《易》，豈非可觀之小道，而鬻術之小人亦可以其小慧成法，坐而測之乎！

　　右第五章。此章推極性命之原于《易》之道，以明即性見《易》，而體《易》乃能盡性於占，而學《易》之理備矣。根極精微，發天人之蘊，《六經》《語》《孟》示人知性知天，未有如此之深切著明者，誠性學之統宗，聖功之要領，于《易》而顯。乃說者謂《易》為蔔筮之專技，不關於學，將置夫子此章之言於何地乎？

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