周易內傳·繫辭上傳第二章

繫辭上傳第二章

　　聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

　　聖人謂文王、周公。「設卦觀象」，設卦畫於前而觀其成象也。「辭」者，象之義也。「吉凶」，象之所固有而所以然之理，非辭不明。「系」者，相屬而不離之謂。《彖》《爻》之辭，必因乎象之所有，即有戒占者之辭，亦因象之所當戒與其可戒而戒之。若宜正而不宜邪，則萬事萬理皆然，不待戒也。此節明《象》與《辭》所自設，為君子平居之所宜玩。

　　剛柔相推，而生變化。（推，吐回反。）

　　「推」，移也。陽極於九而已盈，則下移而八；陰極於六而已歉，則上移而七。「變」，陽且變而有陰之用；「化」，陰受陽化而且從陽之德也。六爻已成卦象，而所占在一爻，以剛柔之過，必且推移，故於此爻占其變化也。如《乾》之九二，且變而之陰，有《離》之象，故曰：「天下文明，剛推而柔也。」《坤》之初六，陰尚微弱，而曰「堅冰」，柔且推而剛也。《履》之六三曰「志剛」。《謙》之六五曰「侵伐」，皆有變化陰陽之義，此義例之常也。若「乾」初動而無《姤》道，《坤》初動而無《複》理，則又不可據義例為典要，在學者之知通爾。此節明變與占之所自生，為君子因動而占之所宜玩。

　　是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，憂虞之象也。

　　得失，以理言，謂善不善也。「虞」，慮也。《易》不為小人謀詭至之吉凶，於其善決其吉，於其不善決其凶，無不自己求之者，示人自反，而勿僥倖勿怨尤也。「悔」者，行焉而必失，則宜憂。「吝」者，求行而不遂，則宜慮。故言「悔吝」者，以著其當憂虞也。

　　變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。

　　「變」者陽之退，「化」者陰之進。進所宜進，退所宜退，則得；進而或躁或阻，退而或疑或怯，則失。卦象雖成，而當其時位，有進退之幾焉。故其得者卦雖險而可使平，其失者卦雖吉而且凶，《易》於發動之爻著其理焉。晝動夜靜，天之道，物之情也。然動不可靜，則氣浮而喪其心之所守；靜不能動，則心放而氣與俱餒。故《易》以剛柔相推之數，著其剛下生柔，柔上生剛之動幾，示人以動靜相函，如晝夜異時，而天運不息，晝必可夜，夜必可晝也。

　　六爻之動，三極之道也。

　　初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，氣之陰陽、形之柔剛、性之仁義，交至而成乎全體大用也。然而不能皆見於用，故一時之所值、一事之所占，則道著焉。當其時，處其地，擇其進退，天之災祥，地之險易，人事之順逆因而決焉。三極得失之理，於斯顯矣。

　　是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

　　「安」者，知其不可過而無越思。「居」者，守之以為恒度。「序」謂剛柔消長之次序。「樂」者，不驚其吉，不惡其凶。「玩」，熟求其所以然之理也。「觀象玩辭」，學《易》之事。「觀變玩占」，筮《易》之事；占亦辭之所占也。承上文而言，《易》因天道以治人事，學之以定其所守，而有事於筮，則占其時位之所宜，以慎於得失，而不忘憂虞，則進退動靜一依於理，而「自天佑之，吉無不利」矣。天者，理而已矣，得理則得天矣。比干雖死，自不與飛廉惡來同戮；夷齊雖餓，自不與頑民同遷；皆天所佑而無不利也。利者，義之和也。

　　右第二章。此章及下章皆言《易》道之切於人用，居不可不學，而動不可不占也。

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