周易內傳·繫辭上傳第一章

繫辭上傳第一章

　　伏羲氏之始畫卦也，即陰陽升降、多寡隱見，而得失是非形焉。其占簡，其理備矣。後聖因之，若《連山》，若《歸藏》，皆引伸畫象之理而為之辭，使人曉然於吉凶之異，以遵道而迪吉。至於文王，益求諸天人性命之原，而見天下之物、天下之事、天下之變，一本於太極陰陽動靜之幾，貞邪、誠妄、興衰、利害，皆剛柔六位交錯固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》並建為之統宗，而錯綜以成六十四卦，舉萬變之必形者可以約言而該其義，則《周易》之《彖辭》所繇折中往聖而不可易也。周公複因卦中六位陰陽之動而為之《象辭》，則以明一時一事之相值，各有至精允協之義，為天所禍福於人，人所自蹈于吉凶之定理，莫不於爻之動幾顯著焉。《彖》與《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《繫辭》。「系」雲者，數以生畫，畫積而象成，象成而德著，德立而義起，義可喻而以辭達之，相為屬系而不相離，故無數外之象，無象外之辭，辭者即理數之藏也。而王弼曰「得意忘言，得言忘象」，不亦舛乎。

　　顧自《連山》以後，蔔筮之官各以所授受之師說而增益之，為之繇辭者不一，如《春秋傳》所記，附會支離，或偶驗于一時，而要不當於天人性命之理。流及後世，如焦贛、關朗之書，其私智窺測象數而為之辭，以待占者，類有吉凶而無得失。下逮《火珠林》之小技，貪夫、淫女、訟魁、盜帥，皆得以猥鄙悖逆之謀，取決於《易》，則惟辭不系於理數甚深之藏，而又旁引支幹、五行、鬼神、妖妄如青龍、朱雀之類，妖妄也。□以相亂。若夫文王、周公所系之辭，皆人事也，即皆天道也；皆物變也，即皆聖學也；皆禍福也，即皆善惡也。其辭費，其旨隱，藏之於用，顯之以仁，通吉凶得失於一貫，而帝王經世、君子窮理以盡性之道，率於此而上達其原。夫子慮學《易》者，逐於占《象》而昧於其所以然之理，故為之《傳》以發明之，即占也，即學也，即以知命而不憂，即以立命而不貳。其以喻斯人於人道之所自立，而貞乎生死休咎之大常，意深切矣。而傳《易》者或謂但為筮設，其因象立辭，不過如《火珠林》之卦影，為學者所不必學，則夫子作《傳》，又何為而加以《象》外之理乎？此通儒之蔽，不可不辨者也。分上、下傳者，因簡策之繁而各編之耳，非義所系也。

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。（斷，丁亂反。見，胡甸反。）

　　此明《周易》並建《乾》《坤》，以統六子，而為五十六卦之父母，在天之化，在人之理，皆所繇生，道無以易，而君子之盛德大業，要不外乎此也。

　　《乾》者陽氣之舒，天之所以運行。《坤》者陰氣之凝，地之所以翕受。天地，一誠無妄之至德，生化之主宰也。乃《乾》行不息於無聲無臭之中，《坤》受無疆而資不測之生，其用至費，而用之也隱，人不可得而見焉，則於「天尊地卑」而得其定性之必然矣。惟其健，故渾淪無際，函地於中而統之，雖至清至虛，而有形有質者皆其所役使，是以尊而無尚；惟其順，故雖堅凝有實體之可憑，而靜聽無形之摶捖，不自擅而惟其所變化，是以卑而不違；則於尊卑之職分，而健順之德著矣。此言奇耦之畫，函三於一，純乎奇而為六陽之卦，以成乎至健，於三得二，純乎耦而為六陰之卦，以成乎大順。奇耦至純而至足於兩間，故《乾》《坤》並建而統《易》，其象然，其數然，其德然，卦畫之所設，乃固然之大用也。

　　變「尊」言「高」者，「尊卑」以司化之用言，「卑高」以定體之位言也。天高地下，人生其中，三極昭然，因而重之，以為六位；天之所顯示，地之所明陳，人之所仰事而俯承者，著矣。高者貴，卑者賤，故六位設而君臣之分，隱見之殊，功效之各營，雖無典要，而有定位。此言《易》設位以載九六之畫，為自然之定體也。

　　位有陰陽，而有體必有用。三、四者，進退之機；二、五者，主輔之別；初、上者，消長之時，皆有常也。而爻有剛柔，剛與陽協，柔與陰稱，或相得而宜，或相劑而和，則剛柔之得失於此斷矣。此言爻麗於位，而剛柔之致用，當與不當之分也。

　　「方」者，位也。貞、悔各有三位，而初四、二五、三上，以類相應，其近而相比者，以類相孚，交相聚也。「物」者，爻也。爻之剛柔，各自為群，而性情分焉。同群者孚，異群者應，如其道則吉，非其道則凶。若以陰陽之本體俱為天地之大用，何吉何凶？而一聚一分，則得失差異，是以吉凶生焉。此言爻位有比、有應，有承、有乘，因時而生吉凶也。

　　凡此者，《乾》《坤》二卦統六陽、六陰於六位之中，健順之理備，貴賤之位陳，剛柔之節定，孚應之情通，兩儀並建，全《易》之理，吉凶得失之故，已全具其體用，則繇此而變化焉，又豈聖人之故為損益推蕩以立象哉！惟《乾》統天，而天有以行其命令於地者，則雷、風、日、月成乎象。惟《坤》行地，而地有以效功能於天者，則水、火、山、澤成乎形。天不終於無形，地固成乎有象。《乾》之所始而流形，《坤》之所生而化光者，變化自著於兩間，六陽六陰往來於向背十二位之中，而發見於六位，交相錯以利時乘之用。陽之變，陰之化，皆自然必有之功效，故六子興焉，以為六十二卦之權輿，而《易》道備矣。

　　是故剛柔相摩，八卦相蕩：

　　「摩」者，兩相循也。「蕩」者，交相動也。惟其《乾》《坤》並建，六陽、六陰各處于至足以儲用，而十二位之半隱而半見，惟見者為形象之可用者也。在天則十二次之經星迭出迭沒，在地則百昌之生成迭榮迭悴，在人物則靈、蠢、動、植聖、狂、義、利、君臣治亂之分體而各乘其時，所發見而利用者，約略得其六耳。以十二至足之陰陽，往來於六位之中，相錯以進退，剛利柔之受，柔倚剛以安，乍然有合而相摩蕩，則純陽而為《乾》，純陰而為《坤》，陰陽相雜而為六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦惡能摩蕩以成八卦之經緯，而起六十四卦哉！

　　鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

　　此皆其相摩相蕩所變化之形象也。陽下起而鼓動乎陰，成雷霆之象而為《震》；陰入陽下，而散陽之亢以使和浹，成風雨之象而為《巽》；陰陽交相映相函以相運，則成日月寒暑相易之形象而為《坎》《離》；《乾》以剛而致其奇於耦中，《坤》以柔而致其耦於奇內，則成男女之形而為《艮》《兌》；皆形象之固有，而《易》於六位之中，備其各成之變化，既鼓既運，既成，則繇是以變化無方，以生五十六卦，皆此至足之健順不容已於摩蕩者為之也。此《周易》之窮理達化，所以極其至而立義精也。

　　《巽》兼言「雨」者，陰澤下流，亦雨象也。日南則寒，北則暑。月雖二十七日有奇，周於九道，而冬至之月恒在夏至之黃道，夏至之月恒在冬至之黃道，月南則暑，月北則寒矣。《艮》《兌》不言山澤，言男女者，山陵為牡，溪穀為牝也。

　　此上言天地自然之化，以下則推原於《乾》《坤》健順之德，明其所以起萬化而統全《易》之理，乃終以希聖希天之學，示學《易》者，於《乾》《坤》並建而得崇德廣業之樞要，此章之次序也。

　　乾知大始，坤作成物。

　　夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。故《乾》曰「大明終始」，《坤》曰「行地無疆」。然則苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。而非至健，則明不出於一熲，而無以豫萬變；非至順，則道隱于小成，而無以善永終。故以在人之知行言之；聞見之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所親；行焉而與不齊之化遇，則其訢拒之情，順逆之勢，盈虛之數，皆熟嘗之而不驚其變，行之不息，知之已全也。故惟《乾》之健行而後其「知」為「大始」也。志之所作不如理之所放，理之所放惟其志之能順；氣動而隨，相因而效，則無凝滯之情，而順道之所宜以盡事物之應得，勉焉而無所強，為焉而不自用，順之至，作之無倦也。故為《坤》之順承而後其「作成物」也。《乾》《坤》者，在天地為自然之德，而天之氣在人，氣暢而知通，氣餒而知亦無覺；地之理在人，耳、目、口、體從心知，心知之所不至，耳、目、口、體無以見功，皆此理也。六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之為也；有作者，皆《坤》之為也。其或知之非實，作之非道者，則陰陽之愆，而要亦未始非剛柔固有之幾所發，而但其時位之不齊耳。「知大始」「作成物」，則全《易》皆在其中矣。

　　乾以易知，坤以簡能。（易，以鼓反，下同。）

　　此言《乾》《坤》者，指二卦之全體而言也。變「作」言「能」者，知作，其功；知能，其效也。在知曰「易」，理有難易；在能曰「簡」，事有繁簡；其為純一而無間雜之義則同也，謂純陽純陰，道惟一而無事於更端也。二卦並建，以統變化，在《乾》惟健，在《坤》惟順，疑不足以盡萬變，乃天下之理，雖甚深而不易測，然惟有所怠廢者則有所疑惑。純乎健而自強不息，則無所凝滯，而吉凶消長自可旁通其數，抑惟矯物立異，則勢窮而阻；純乎順而承天時行，則無所阻，而悔吝憂虞皆曲盡其材。在天地，則不勞而造物之功化無以禦。其在人，則知行皆一以貫而道無多歧。此《乾》《坤》二卦雖未備六十二卦之變，而已裕其理也。

　　易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大。

　　在天地，則雷、風、寒、暑、山、澤，雖殊象異形，皆有其常，無所容其疑殆而不能離；動植飛潛，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遺，天道之純為之也。在人則心純而理一，天下歸其仁，萬方效其順，安於其教而德不諼，勸於其善而道以廣，皆此至健不息，至順無違之德為之也。

　　可久則賢人之德，可大則賢人之業。

　　「賢人」，賢於人者，蓋亦謂希天之聖人也。德不□而業皆成，其所以致此者，知行而已矣。知則《乾》之大明，以無欲不屈之剛，獨乎萬理者也。行則《坤》之通理，以順事恕施之柔，不雜私僻者也。《乾》《坤》之德，人生而性皆具，有氣皆可清通，有質皆可效法，而惟賢人能全體之。故時皆其時，位皆其位，行乎險阻，而德業貞於一，以易簡應繁難，而不憂道之或詘也。

　　易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

　　此言學《易》者能體《乾》《坤》之易簡，則理窮性盡，而與天地合德也。知無不明，則純《乾》矣；行無不當，則純《坤》矣。以之隨時變化，惟所利用，而裁成輔相之功著焉，則與天地參。故《周易》並建《乾》《坤》十二位之陰陽，以聽出入進退，成六十四卦，三百八十四爻之象占，所以盡天道：昭人極，為聖學合天之軌則，位有異，時有殊，而無九六以外有餘不足之數得參焉。斯以冒天下之道，而非《連山》《歸藏》之所及，況後世之窺測氣機以占利害，如加一倍乘除之法，及《複》《姤》為小父母之支說，其不足與于三聖大中至正之道，明矣。

　　抑嘗論之，聖人之論《易》也，曰「易簡」，而苟且之小儒與佛老之徒，亦曰「易簡」，因依託于《易》以文其謬陋。乃《易》之言「易簡」者，言純《乾》純《坤》不息無疆之知能也，至健而無或不健，至順而無或不順也。小儒惰於敏求而樂於自用，以驕語無事多求，而道可逸獲；異端則揮斥萬物，滅裂造化，偶有一隙之靜光，侈為函蓋《乾》《坤》之妙悟，而謂人倫物理之繁難，為塵垢糠秕，人法未空之障礙，天地之大用且毀，而人且同於禽獸，正與「知大始」「作成物」之理背馳。善學《易》者，於健順求至其極，則自「易」、自「簡」，慎勿輕言「易簡」也。

　　右第一章。此章言《周易》首建《乾》《坤》之旨，該盡乎全《易》之理，立天德王道之極，以明文王定《易》序之大義。

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