周易內傳·未濟

未濟

　　（坎下離上）

　　未濟。亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

　　「未濟」，陰未濟也。陰起于初，進於三，躋於五，俱失其位，為陽所覆，而不得達於上，故未濟也。以《離》《坎》言之，火炎上，而已上則散；水流下，而已下則涸，各遂其情而不相為用，則火與水皆不足以成化，亦未濟也。

　　陰未濟而陽上達，陰不能掩，乃不言陽之濟，而言陰未濟；三陰失位，三陽亦失，抑不言陽未濟，而但言陰。蓋陽氣之流行，上窮碧霄，下徹黃壚，無往而非其體之所在，無往而非其用之所行，天包地外，亦入地中，升降出入，行焉而皆得，化焉而皆成，故曰：「時乘六龍以禦天。」若陰之升而成功於兩間，非陽襲其內以震起之，則凝滯而不足以資變蕃之生。陽覆於上，不為鼓蕩以升，而陰不濟矣。故《既濟》《未濟》，皆以陰道之成毀言，而陽不與焉。

　　「亨」者，陰之亨也。陰得中，而麗乎剛以為明，故亨。既亨矣，而又雲「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」者，得位而居則亨，欲行焉則無利也。《未濟》三陽皆失位矣，陰陽相間而陽道窮，然而陽失位而陰亦不得，則陰之不利未足以為病。故擬之小狐之濡尾，若有幸辭焉。狐者，淫惑之獸也，雜處以交乎人，而更利於濟，則為人道之患。故于其麗於明也，則迪之以君子之道而許其亨，於其弱而無力，狂而妄逞，則明告以凶吝而止其慝。《易》之所以曲為裁成也。

　　嗚乎！《既濟》《未濟》之世，難矣哉！非人事之有此也，理數然也。天下豈有旦善而夕惡，左君子而右小人者哉！亦豈有刑與賞相參以成治，欲與理相錯以成德者哉！《既濟》之世，已成乎雜糅之局，而據為得，《未濟》之世，未成其各得之利，而猶有所憂疑，則《未濟》愈矣。小狐濡尾而無攸利，未始非陽之利也。《易》以二卦終，則以見陰陽之交感以成乎雜亂，其變之極，且至於如此，險阻之極至，非《乾》《坤》之易簡，莫能知其變而定之以大常也。

　　《彖》曰「未濟亨」，柔得中也。

　　六五得中，柔道亨矣。虛中以受陽，乘剛而麗之以明，《未濟》之愈於《既濟》以此。故《既濟》言「亨小」，而《未濟》言「亨」。柔道得，則剛志亦行。

　　「小狐汔濟」，未出中也。

　　合三陰而謂之「小狐」，以其乘剛之間而居其位也。「未出中」者，欲上濟而止於五，未達乎上也。陽位極于五，陰位極於上。上者，陰之尊位也。「汔」者，將至未至之辭。陰不達上，僅至於五，故為「汔濟」。

　　「濡其尾無攸利」，不續終也。

　　三躁進，五居尊，初乃治於下，不能相繼以上，升陰之不利也。

　　雖不當位，剛柔應也。

　　《既濟》亦剛柔應，而獨於《未濟》言之者，《既濟》當位，則剛以居剛，柔以居柔，各擅其所利而恣其情之所安，則雖應而志不相下。《未濟》不當位，以剛居柔，以柔居剛，剛者不傲，可以受陰而不驕，柔者不靡，可以交陽而不吝，寬猛相劑，刑賞相資，溫厲相節，則以感焉而通，故五、上皆言「有孚」，以柔之有剛，剛之有柔也。在他卦則固以當位而應者為亨利，而此二卦異焉。陰陽雜而相間，各有時位之可據，則易以起疑，貌合而情不親，固異於他卦之純焉，而無互競之情也。不當位而應以無疑，故《未濟》六爻皆愈於《既濟》。

　　《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

　　「居方」者，隨物之性情功效，而處之以其所安，各居其分位，不相紊也。慎於辨，則知之明；慎于居，則處之當矣。火本上，水本下，不相濟也。置水火上，以成熟燮之功，而患亦隨之，《既濟》所以必防，辨之明，而使各居其所，雖未有功，自可無過。蓋天下之物，一物自為一物，貞淫美惡，自不相雜。知其異，乃可統其同，而水火之爭以息，不可不慎也。

　　初六，濡其尾，吝。

　　柔弱在下，欲濟而不能，故有此象。《彖》言「無攸利」者，統三陰而言也。此言「吝」者，為初六一爻言也。初無求利之心，利亦違之，為吝而已。

　　《象》曰「濡其尾」，亦不知極也。

　　「極」，如《詩》「誰因誰極」之極。初為上二陰所引而欲濟，以至於濡，所托非其人，柔而暗也。

　　九二，曳其輪，貞吉。

　　柔欲濟，而二以剛中止之，初是以有濡尾之吝。裁陰而不使得志，得正而吉矣。

　　《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

　　剛不當位，本非正也。居中而不過，以剛處柔，而善其閑勒，則中以得正矣。陰陽之相間，陰起乎下以上進，未易禁其淫溢，而初六卑柔，則猶可禁止。道宜剛斷以裁抑之，而又不欲過激。二惟剛柔相劑，而以中道行之，故處於二陰之間，而不為其所忌。奚必大正以相治，而後得為貞乎！

　　六三，未濟征凶，利涉大川。

　　三為進爻，乘險而上進，力弱而志剛，以之行焉，其凶必矣。然而「利涉大川」者，當險難之極，無必全之道。不顧利害而求上承乎剛，甯武子以之。至於此則吉凶非其所謀，無可避之患也。凶而雲「利」者，可益見《易》之言利，皆以合義利物為利，而非如《火珠林》之類，以快志而得財，為小人所喻之利也。

　　《象》曰「未濟征凶」，位不當也。

　　位不當而欲上進則必凶。《未濟》之位皆不當，獨於此言之，以其志可取而窮于時也。

　　九四，貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。

　　以剛居柔，當陰陽交持之世而不失其正者也，故不當位，本有「悔」而可以「亡」。「震」，動而不寧之謂。居二陰之間，不能寧處，則必有征伐之事。「伐鬼方」，下臨《坎》險而治之也。剛柔有節，興師而不暴，則克之雖難，而功成受賞矣。「大國」，謂主兵者非奉五之命，故賞非天子頒之。

　　《象》曰「貞吉悔亡」，志行也。

　　陰之未濟，陽志得行，剛柔得宜，不憂陰之憑險以相雜矣。

　　六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。

　　以柔居剛而履中，未出乎中而不求上進，安其位而知止，故得正以吉，而固無悔。處陰陽交雜之世，獨能虛中以麗乎二陽，而著其文明，雖非大人之造，而允為「君子之光」。「君子」者，以位言，則守成而不徼功之令主；以德言，則希聖而不躐等之純儒。以是而孚于陽，雖用異而志同，陰之以不求濟而得吉者也。凡言孚者，皆陰與陰遇，陽與陽合，此及上九獨別，以其位言也。《易》之不可為典要，辭亦有之，存乎人之善通耳。

　　《象》曰「君子之光」，其暉吉也。

　　「暉」，光之散於虛而遙被於物者。五之有光，二陽發之，故其吉在暉。資陽為德而不自求成，所謂「魯無君子，斯焉取斯」也。

　　上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

　　上九以剛居柔，故與三相得，而不拒其求濟之情，遂相信以交歡，固非咎也。乃陰之為性，不可與耽者也。處陰陽交雜之時，志易以淫。若以居高而無位之故，失其所守，不能如二之「曳輪」，四之下伐，以相裁抑，則將為六三所染而「濡其首」；其有孚也，正其所以失乎「是」也。「是」者，當其可之謂。

　　《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

　　以剛節柔，故與三宴好而無損。乃以兩俱失位之故，遂相與放逸而淫溺，則自且失節，何以節彼哉！君子雖當時不可為，猶不忘大正之矩，與臣言忠，與子言孝，雖混跡蔔肆，自有名教在我之責存于心，柳下惠和而不易其介，無往而非道，亦何至有「濡首」之辱哉！

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