周易內傳·既濟

既濟

　　（離下坎上）

　　既濟。亨，小利貞，初吉終亂。

　　「既」者，已然之跡也。「濟」者，成也；如人涉水，已涉而事已成也。《周易》《乾》《坤》並建，以統全《易》，陰陽之至足，健順之至純，太極本然之體也，而用行乎其間矣。《乾》以易而知險，《坤》以簡而知阻，陰陽不雜，自絪縕以成化；天下之物，天下之事，天下之情，得失吉凶，賅而存焉，而不憂物變事機之或軼乎其外。乃就一時一事而言之，大化無心，而聽其適然之遇。遇之適然者，在天皆可成象，在地皆可成形，在物皆有其理，在人皆有其情，多寡盈虛，進退衰王迭相乘而卦象以昭，物理以定。故自《屯》《蒙》以降，錯之綜之，物之所必有也，占之所必遇也。君子觀象以達化，而學術、事功、出處，所可得而學也。然而造化之妙，以不測為神，陰陽之用，以雜而不雜乎純者為正。故象雖詭異，而道以不限於方所者，為無窮之大用。其曰「一陰一陽之謂道」者，陰陽十二皆備，惟其所用之謂也。非一陰而即間以一陽，一陽而即雜以一陰，一受其成型，終古而不易之謂也。經之緯之，升之降之，合之離之，而陰陽之不以相間相雜，畫井分疆，為已然之成跡，則《乾》《坤》易簡之至德，固非人事排比位置之所能與矣。

　　以化象言之，《乾》《坤》六子之性情功效，所殊異而交爭者，莫水火若也。乃當二儀函五行以絪縕於兩間，則固不可以跡求，不可以情辨，不可以用分，不可以名紀。迨其已成，而水與火遂判為兩物而不相得，然其中自有互相入而不相害之精理存焉。其終也，火息水暵，而仍歸於太和。若其一炎一寒，一潤一燥，一上一下者，皆形而下之器，滯於用而將消者也。繇此言之，則《既濟》《未濟》為人事已謝之陳跡，而非《乾》元乘龍，《坤》元行地之變化，明矣。自不知道者言之，則曰「爻有奇耦之定位」，而剛柔各當其位，貞悔各奠其中，初與四，二與五，上與三，各應以正，《乾》《坤》之變化，至此而大定，而不知此有形之剛柔同異，不足與於不測之神也。

　　且夫一陰也而即授以一陽，一陽也而即授以一陰，志無定主，道無適從，執中而無權，賢奸各據其安，理欲交戰於內，生殺不適有常，以詭合於情事之苟安而謝其愆，以跡相倡和而情相乖忤，雜而不倫，主輔體用之不立，以斯為道，天可以人之智能限之，人可以己之成法處之，而惡能不終乎亂哉！無已，則陰之懷土而自私者，與陽分權而利得其所，以行焉而自遂，則「亨」者，「小」之亨焉爾，若陽則固不利，有此相參相伍之陰柔與之相應也。故雖當位以正應，而非陽剛保泰持盈之福。故《既濟》者，陰之濟也；《未濟》者，陰之未濟也。陽不以《既濟》居成功，不以《未濟》求必濟，《彖》與《爻》皆主陰而言。二卦皆小人之道，衰世之象也。

　　陰乘陽而上，以踞于至高之位，則為《既濟》。陰處陽下，陽利其行而不安，則為《未濟》。剛居剛，柔居柔，任其情之所安而據以不遷，陽昵陰而陰感陽，以為交應，則為《既濟》。剛柔相劑，易位以求通，則相應而固相合之道，則為《未濟》。故曰：「濟者，成也。」成乎得者恒於斯；成乎失者恒於斯；其得也，失也；其未盡得也，猶未盡失也。故《未濟》之爻，賢於《既濟》也。

　　《既濟》者，天無其化，人無其事，物無其理。天之化，人之事，物之理，雖雜而必有純也。至雜而不純，惟大亂之世，無恒之小人以仇其意欲，故所亨者惟小也，陰無不乘剛而出其上也，夫六位之分剛分柔，豈非義之必合而為陰陽之正哉？故可謂之「利貞」；而要未聞剛以居剛，柔以居柔，情不相得，勢不相下者之可久居也。「初吉」者，如涉者之乍登於涯，自幸其濟，而不恤前途之險阻。貞邪互相持以不相下，其為大亂之道，豈顧問哉！故曰：「亨小利貞，初吉終亂。」亂非待《既濟》之後，當其求濟，而亂已萌生矣。

　　《彖》曰「既濟亨」，小者亨也。

　　《本義》雲：「濟下脫小字。」然不必言小，而下句申明之，自通。《既濟》之亨，惟小者亨耳。陰陽各當其位，貞邪各快其志，而相應不相制，則陰之得志可知。

　　「利貞」，剛柔正而位當也。

　　以常理言之，則利貞。

　　「初吉」，柔得中也。

　　六二柔當位得中，尚安於其分而不淫。

　　終止則亂，其道窮也。

　　剛柔各止其所，以相雜而不相治。剛已剛而剛道窮，柔已柔而柔道亦窮；惟其情之所安，勢之所便，各逞其志欲，而大亂成矣。非之無舉，刺之無刺，塗飾耳目，而執中無權，謂之亂德。

　　《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

　　水在火上，其中必有載水而間火者，所以防水之下注而滅火，君子有中道，以豫為調變之防，如火可上達其氣于水，以成燮熟之用，而止爭相軋滅之患，蓋以載之之道濟之也。

　　初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

　　二欲升，而初以陽剛靜鎮於下，制之不行，「曳其輪」也。初曳之，則二之尾濡而不得濟，故雖為柔所乘而無咎，此獎陽以制陰之辭也。言「濡尾」者，於《未濟》見之，謂狐也。取象於狐者；狐，陰邪之獸，性多疑，而妖媚以與人相亂。陰雜于陽之中則疑；與陽雜處而交應，故能媚，賤陰之辭也。

　　《象》曰「曳其輪」，義無咎也。

　　陰豈可使之濟哉！制之不行，君子之義也。

　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。（喪，息浪反。）

　　「茀」，車蔽也。二陰柔居中為「婦」。婦人之車有茀，所以蔽容貌而全其幽貞。六二雜于二陽之中，而欲上行以濟，無所敬忌，「喪其茀」，則近於亂矣。特以居中而為《離》明之主，志本光貞，故但戒以勿亟於馳逐，則七日自得，終足以知恥而遠嫌。言「七日」者，六位已窮之後，亂定而志白也。

　　《象》曰「七日得」，以中道也。

　　當位則居中而合乎道，故雖處雜亂，而可終保其貞。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

　　高宗當商道中衰，治亂相半，貞邪相干之時，而奮發中興，以嘉靖殷邦。九三處明之終，而介於險，以剛居剛，而為進爻，故取象焉。伐鬼方，《詩》所謂「奮伐荊楚」也。楚人尚鬼，故曰「鬼方」。陽之間于陰也，始而相制，制之不已則相攻。三處二陰之中，陰欲濟而陽制之不得，故有征伐之事。前臨《坎》險，《詩》所謂「冞入其阻」也。險不易擊，故三年而後克。「小人」謂上六，濡首之小人也，與三相應，嫌於相用。功成之後，息勞而驕，則小人易以仇其狐媚，故戒之以「勿用」。

　　《象》曰「三年克之」，憊也。

　　前阻於險，後複無陽剛以為之援，孤軍犯難，力已憊矣。水將下滲而息火，甚可畏也，尚可容小人之相惑亂乎！

　　六四，繻有衣袽，終日戒。（繻，女朱反。）

　　「繻」，程子以為當作「濡」，沾涇也。「袽」，敝絮。四居《坎》體之下，有滲漏沾濡之象。「衣袽」，以塞漏者。以柔居柔，雖有欲濟之心，而不敢決於輕進，既有衣袽，而猶「終日戒」，畏謹之至。不言無咎，而自不至亂可知。

　　《象》曰「終日戒」，有所疑也。

　　柔退而處二陽之間，進則恐五之不受，退則慮三之見攻，畏謹自持，以視無忌憚之小人，遠矣。

　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

　　九五介二陰之間，剛中得位，陰所求也。《坎》之位正北，北以東為上，西為下，上六其「東鄰」，六四其「西鄰」也。陰欲濟而憚於五之尊嚴，故皆仰求其相濟。四慎而居約，薄祭之象。上盈而僭，太牢之祀也。五擇於二者，當以下比乎四為宜。祭而神享之曰「福」。受四之享，於道斯得。東鄰汰而濡首，禮雖隆而誠不屬，絕之可爾。五雖剛中，而貞妄雜進，故戒之使知取捨焉。朱子謂此為文王與紂之事。文王方服侍殷而稱鄰，又以受福自矜，文王之至德，周公其忍重誣之乎！

　　《象》曰「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

　　「禴祭」，夏祀。「時」者，儉而有節之謂。「吉大來」者，錫福於四，人神交綏。四之慎于濟，吉道也，乃於四不言吉，而於此言之，四之畏謹，無徼福之心也。

　　上六，濡其首，厲。

　　陰亢居上，恃得位得應而猛于濟，水淹其頂而不恤，危矣哉！陰之亨至此而極，陰之亂至此而不可弭矣。陰陽相雜，各安其所，而變化之道窮。過此而無可為者，則惟撓亂以成乎《未濟》；陰陽向背十二位，自然之理數也。

　　《象》曰「濡其首厲」，何可久也。

　　天下無有各據其所安之位，相雜相合而可久者。「濡其首」，則耳無所聞，目無所見，不知物變之至，陰且消，而陽亦失其位矣。

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