周易內傳·巽_學達書庫

巽

　　（巽上巽下）

　　巽。小亨，利有攸往，利見大人。

　　《巽》陰潛起于陽下，與《姤》《遁》同。《兌》陽盛于中而陰外，與《大壯》《夬》同。而《姤》為陰乾陽，《遁》為陽避陰，《巽》則以入為德，《大壯》戒陽之壯，《夬》獎陽以決陰，《兌》則以說為道，何也？《巽》《兌》本三畫卦之名，重而為六，不失其象。風有於喁之相因，澤有左右之並流，皆無異道，則重而為六，猶然三畫之象也。三畫之卦，天之理，物之體，形象之自然者也。相雜而六畫生，則物之變，人之用，得失之或然而不得不然者也。六畫不異於三，則用而仍如其體，《姤》《遁》《大壯》《夬》之重而有異也，則體異而用亦異也。夫天之理，物之體，陰陽柔剛，參伍以成形象，一惟其自然。陰本不以幹陽而潛起，陽亦不畏逼而欲避，陽雖盛而非恃其壯以決去乎陰，則體天體之無不善者，以肖其德而嘉與之，故《巽》以入為利，《兌》以說為貞，若夫陰遇陽而迫陽以避，陽壯而決絕乎陰，固非天地絪縕，互相屈伸以成化之道，故《姤》《遁》無相入之美，《壯》《夬》無相說之情也。

　　然則《震》之陽起而動陰，與《複》《臨》義略相通；《艮》之陽上以止陰，與《剝》《觀》道略相似。《震》恐以致福，「喪貝而七日得」，《複》之理也。《艮》敦而吉。「大觀在上」「君子得輿」之象也。而異於《巽》《兌》之別於《姤》《遁》《壯》《夬》，又何也？《震》初陽起而動地下之陰，四陽出地而動地上之陰，乃以出入無疾，而相感以《臨》。《艮》三止陰而不能止，二陰又乘其上，《剝》之所以「剝膚」，止之又止而後止焉，《觀》之所以必「觀我」「觀民」，而恐志之未平，天人體用之義均也。若夫《姤》《遁》，陰乾陽而逼之，陰皆進而陽皆退；《巽》則六四居陰以順乎陽，而陽未相率以之於外；《大壯》《夬》陽連類以擯陰，亢而且消，《兌》則陽納陰於三，相說而不相拒，《巽》《兌》之與《姤》《遁》《壯》《夬》，其象異，其德異，固不可以《震》《艮》例求也。此讀《易》者之當知變通也。

　　《巽》者，選具而進之謂。能慎於進則相入，故為入也。柔順修謹，欲依陽而求相入以成化，《巽》之德也。陽且樂而受之，是以「小亨」。陰雖入，而剛不失其中，剛柔相濟，往斯利矣。「大人」，謂二五剛中，德位並隆者也。選慎以入而相見，見斯利矣，陰之亨利者也。程子曰：「《兌》柔在外，用柔也；《巽》柔在內，性柔也。」《兌》，陽之為也；《巽》，陰之為也。《兌》則亨，《巽》所以小亨也。然陰固兩儀自然之體而萬物資生之用，得其正而亨而且利，亦孰非天道之正，人事之善者乎！

　　《彖》曰：重巽以申命。（重，直龍反。）

　　《巽》有二義，自陰而言之，則自下而柔順以入合于陽，自陽而言之，則剛得中而以柔道下施，入物而相勸勉。此以九五剛中君德為主，而六四下入起義。六四非上入，而下施者也。「重巽」者，初以柔施，而四又申之也。承剛中之道，柔以下逮，愚賤不可卒喻，申命而後能入民之隱。

　　剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

　　「巽乎中正」者，不以當位得中，遂剛以臨下，而柔巽以入民，則志可喻於物，而物遵以行，故「利有攸往」：此以自上施下者言也。「柔皆順乎剛」者，慎以進而不敢幹，陰道得而就正於剛中者，其益大矣，故「小亨」而「利見大人」：此以自下順上者言也。內卦三爻皆取下順上之義，外三爻皆取上施下之義，《彖》錯言之，明其用異而道同也。

　　《象》曰：隨風巽，君子以申命行事。

　　《巽》之為風者，動氣者，陽氣也。陽氣聚于外，薄陰在內，陽不得入，而陰弱不相激，則陽乘動幾，往復飄聚，而鼓蕩以行焉。聚而行於此，則彼虛，陰乃乘之以入，莊周所謂「厲風濟則為虛」也，虛而陰入矣。入而和，則晴雨平，物匯昌矣。「隨風」者，前風往而後風復興之謂。飄風則不相繼，故不能終朝。相隨以不息，風之柔和者也。故莊周曰「冷風則大和」。君子之將欲興民以有事，命之，又申命；其始不迫，其繼不厭，期於入民而事以集；如風之相隨，則草皆順偃，而寒暄以漸而成。取法於此，斯無不教，不戒，慢令之三惡矣。但言「行事」，為政言也。明非言教也，若教則不憤而啟，不悱而發，喋喋然徒勞而無益也。

　　初六，進退利武人之貞。

　　陰起而入陽，進也；在下而柔，退也。初六陰欲入而未果，故為進退不決之象。陽為文，陰為武，陰上臨陽而欲進，故此與《履》六三皆言「武人」。武人，勇於進者，「貞」則慎於進而不妄，故得進退之宜而利。

　　《象》曰「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

　　「志治」者，陰屈下以求入于陽，所以受陽之裁成而成化。武人不怙其勇而望治，慎於進以就正，故利，此所謂「利見大人」也。

　　九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。

　　「巽在床下」，謂初也。「史」，撰辭告神者。陰有鬼神之道焉，故用史巫。凡敵應之卦，既不相應，則以相比者為應求。陰陽相比而相求則和，遠則乖矣。故《巽》二、五吉，而三、上凶吝。初六進退維疑，在床下而不能起應乎剛。二以剛居柔。篤志下求，紛若不已，則陰可入而陰得其耦，故吉。不當位，疑有咎也，而不失其剛中之德，則無咎。

　　《象》曰：紛若之吉，得中也。

　　「用史巫紛若」，則疑于太屈，而剛固得中，雖求陰而不自失。

　　九三，頻巽，吝。

　　「頻」與顰通。三以剛居剛而不中，見陰之巽入而顰蹙以受之，不能止陰使不入，徒「吝」而已。

　　《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

　　不通之謂「窮」。異端以人倫物理為火宅，而欲絕之，終不能而只以自窮，蓋若此。

　　六四，悔亡，田獲三品。

　　此所謂「利有攸往」也。「三品」：幹豆、賓客、充君之庖。上殺、中殺、下殺皆獲焉，是大獲也。四在上卦之下，乃施命以入下而使行事者也。國之大事，在祀與戎，而《巽》非征伐之卦，田獵以供賓祭，役民率作，故取象焉。柔以申命，下順聽之，故田而多獲。「悔亡」者，本無悔也。

　　《象》曰「田獲三品」，有功也。

　　申命以得人之情，則行事而有功。

　　九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。（先，息薦反。後，胡豆反。）

　　九五居尊，為申命之主。禮樂征伐自上出，其正也，吉道也。「悔亡」，蓋下「無初有終」之義。無初疑於悔，有終則悔亡矣。「無不利」者，於位為宜，於德為稱，四之功，蓋五之利也。民不可與慮始；五以剛中之道率民以有為，民將疑憚，故「無初」，而終於有功，則「有終」而無不利。「庚」者，更新行事之義。故外事用剛日，而以庚為吉。「先庚三日」而告之，初六始出令也。「後庚三日」而複警以其不逮，六四申命也。於是而命無不行，事無不立矣。故備諸美辭以贊其盛。

　　《象》曰：九五之吉，位正中也。

　　得其位，乃能行其命。

　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。

　　「巽在床下」，亦謂初也。「資斧」，所以行之具也。初求入而上與之絕遠，陰陽之情既已隔絕而不通，所恃以入民之隱而勸之行者，四之申命；而命自五出，非上所制，上又亢而無下逮之情，喪其所以行者。權失而益之以驕，《詩》所謂「上帝甚蹈，勿自瘵焉」者也。

　　《象》曰「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。

　　《巽》既在床下，而高處乎上，則不相通甚矣。又不比乎四，而無恃以行，則凶者其情理之應得，而非意外之變也。此言「貞凶」別為一義，然上九亦無不正之失，特以過恃其剛正而凶，遂為應得之禍爾。

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