周易內傳·豐_學達書庫

豐

　　（離下震上）

　　豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。（假，自伯反。）

　　「豐」者，盛物于器，滿而溢於上之謂。此卦一陽載一陰於下，二陽載二陰於上。陰，有形質者也，得中而加于陽上，盛滿而溢於所載，故謂之《豐》。以其自《泰》之變言之，陰入而為主於二，其明乃盛，陽出而動於外，動以滿盈，亦《豐》象也。而豐於外者蔽其中，豐於上者蔽其下。在二體，則陽雖動於外，而陰留不去，尚掩其《離》明。以卦畫言之，則陽受蔽于陰，為重疊覆障之象。在陰則勢處其盛，在陽則載陰而大有事焉。非易處之卦也。以其陽雖受蔽，而為方生之爻，明之發而動之始也，故亨。然而非有其位，非有其德者，未易亨也。惟王者撫有天下而載萬民，富貴福澤，過量相益而不必辭；處於深宮，而臣民之情偽相積以相蒙覆，皆其所容受以待治，則固不能離彼而炫其孤清。故至於豐，不當以為憂，而必拒之撤之，以自礙其有容之度。夫王者既有其位矣，而抑必有其德。惟大明麗中，盡察於物情之微暖，則可任其叢雜相掩而不為之亂。若非王者之位，則一受習俗柔暗之蔽，百煉之剛且化為繞指之柔。若非日中之德，則肘腋之下，蒙蔽所積，而況四海之遙，兆民之眾，一葉蔽目，不見泰岱矣。故《豐》者，憂危之卦也，非德位兼隆，固當以為憂也。

　　《彖》曰：豐，大也，明以動，故亨。

　　陰盛而陽皆載之，故曰「大」。蔽盛則不得通，然而亨者，六二陰得其位，而陽相與麗以發其明；二陰積上，而九四震起以動之，使勿怙其柔暗，故亨。明之所以不掩者，皆九四之能拔出於外，導宣其幽滯，而明乃上行。非然則《明夷》矣，何易言亨乎！

　　「王假之」，尚大也。

　　惟王者之道，以廣大而遍載天下之繁雜為尚，下此者不能也。

　　「勿憂宜日中」，宜照天下也。

　　能如日之中，遍照天下，無幽不徹，乃可勿以豐蔽為憂。

　　日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　此言陰盛之不足憂，而惟「日中」之不易得也。「日中則昃」，「明以動」而猶恐其失也。「月盈則食」，陰雖中而固有其可虧者也。人則有邪正之消長，鬼神則有禍福之倚伏，邪可使悔而之正，禍固為福之所倚，而何憂乎！而不能以明照天下，則吉且召凶，善且流而之惡；消息盈虛，聽乎時而不審其變，人且熒之，鬼神且傷之，而何易言「勿憂」乎！苟非堯、舜、禹之相繼以治天下，則共、驩頑讒之覆蔽以成陰暗者，自相乘以亂。苟非文王之不遑暇食，衛武之耄而好學，則方其明而若或障之，方其動而若或掣之矣。故曰：《豐》，憂危之卦也。

　　《象》曰：雷電皆至，《豐》，君子以折獄致刑。

　　電始出而雷即發，其雷必迅，所謂「雷電皆至」也。惟重陰覆蔽，故陽之出也必怒。「致」，致之於市，與甸人行辟也。折獄既明，刑即決焉，奸人無可容其規避，雷電迅疾之象。《噬嗑》之「明罰敕法」，已斷而必更察之，立法之慎，先王詳刑之典，君道也。《豐》之「折獄致刑」，已明則斷，君子用法之嚴，吏治也。「君子」，謂守法之嗣君與聽獄之卿士。

　　初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

　　「配主」謂四，自下匹上謂之配。「主」者，卦以下畫為基；初為《離》主，四為《震》主。十日曰「旬」，《春秋傳》曰：「天有十日。」自甲至癸，旬數也。九四當《離》體已成之後，日之數已盈，而遇之者以其大明，生其善動，雖有「日中則昃」之憂，而自可無咎。「往」，則為四之所嘉尚矣。陰盛，非剛不能致察；初與四相資以成日中之治，所以善處「豐」也。初不言「豐」者，二雖蔽初，而柔得其位，居中以為明主，無相蔽之情也。

　　《象》曰「雖旬無咎」，過旬災也。

　　「雖旬無咎」，言即至於旬而尚無咎，則其不可過可知，初與四遇，當《離》之已成，則兩剛相得；過此則五，上之陰且蔽之矣。五能蔽四，不能蔽初，以其遠也。

　　六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。

　　「蔀」，編草為藩蔽，「日中見鬥」，日食而星見也。六二上應五，而五以陰掩陽，故為「豐」於障蔽，為日食晝晦之象。二不容不疑其蔽己之明，疑甚而疾矣。乃二以柔中當位，虛中而信物，以與五相孚，則五且感發而與之同志，棄暗求明，吉矣。《豐》非剛不能撤蔽，而二以柔能感五者，麗於剛以為明也。

　　《象》曰「有孚發若」，信以發志也。

　　能信諸己，則足以發人之志也。陽實陰虛，以實之謂信。而《易》每于陰言孚者，人之懷疑，必先有成見於中，窒而不通，則遇物皆見其乖異；虛以受之，自能擇善而篤其信。實以言信之用，虛以言信之體也。

　　九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。

　　「沛」，舊說以為幡幔。「沬」，小星也。「日中見沬」，日食既而晝晦極矣。「右肱」謂四，九三之所以資動者也。九三處明之終，「日中而昃」矣，而上應上六之極幽極暗，故為幔障天而日晝晦之象。上之蔽也厚，三與應而受其蔽，雖有九四之剛，可資其動以撤蔽，而弗能用也。漢元受石顯之蔽，而蕭望之不能抒其誠；唐德宗受盧杞之蔽，而陸贄不能效其忠；蓋此象也。亦「無咎」者未詳，程子以為「無所歸咎」亦通。

　　《象》曰「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。

　　《豐》，惟王假之，必將大有所為。受蔽於上，不足以照天下，而何大事之可為！「終不可」者，奸蔽賢，則賢終不為之用也。

　　九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。

　　「夷」，等夷也。在上而交下曰夷。四雖不應五，而與五相比，故與二同象，而受蔽更切焉。賴其下與初應，兩剛相得，明以濟動，而陰弗能終掩之，故吉。

　　《象》曰「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主吉」（句），行也。

　　象雖與二同，而受蔽更深，故於此發「不當」「不明」之義。四雖為《震》主，而以剛居柔，與五相比，則所處之地危矣。非《離》體，則明不足以燭幽，獨陽不足以勝眾陰，必行而下就乎初以相輔，乃得吉焉。《豐》之所以能「明以動」者，功在四，而四又資初。當昏昧之世，求賢自輔為善動之要術。四之吉，惟其為退爻，而不自怙其剛以輕試於障蔽之中也。

　　六五，來章，有慶譽，吉。

　　五以陰暗居尊位，力足以障蔽乎陽，本無吉道。惟其得中，為六二之所仰而求孚者；而陰尚未盈，能下受之，故二來而施之以明，彌縫其不善而著其善，乃有「慶譽」而吉。「有」者，本非所有而有之辭。「慶」，福自外來也。「譽」，名自外成也。

　　象曰：六五之吉，有慶也。

　　本非吉，以得二「來章」之吉而慶。

　　上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

　　上恃二、五之陰皆得中，而己又居於其上，驕盈而重蔽陽剛，其德凶矣。蔽人者先以自蔽，陽剛方「明以動」，安能蔽之？徒重屋厚障，不能見遠而已。明之所不照，處於幽暗之室，有人若無，而人亦終無欲見之者，見絕於有道而凶矣。占此者，遇如此暗傲之人，絕之可也。五可孚，而上不可化也。

　　《象》曰「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。

　　豐滿盈溢，充而自驕，高居而絕物，明者不施以照，終於自藏而已。其愚若此，不足以為日中之憂。

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