周易內傳·歸妹

歸妹

　　（兌下震上）

　　歸妹。征凶，無攸利。

　　征而即之以為家曰「歸」。「女歸」者，女外適而以夫家為歸也。「歸妹」者，男舍其家，出而就女以為歸也。卦自《泰》變，陰陽本有定交，而《乾》上之陽，出而依陰，《坤》下之陰，反入而為主於內，就近狎交，不當其位，男已長，女方少，相悅而動以從之，卦德之凶甚矣。故無所取象，無所取德，而直就其占言「凶」，言「無攸利」，與《剝》卦同而尤凶。但舉卦名，已知為不祥之至，勿待更推其所以凶也。「征凶」者，以往而凶。陽不往，則陰不入而幹陽。婦之不順，皆夫輕就之情導之也。既言「凶」，又言「無攸利」者，往歸之意，以為利存焉，而不知適以貽害。君子之屈于小人，中國之折于夷狄，皆見為利，而自罹於害。失其位，而利可徼乎？然惟征斯凶，則初之得位而安於下，二、五之居中而不動，固可以免。所以《彖》凶，而《爻》或有吉存焉。不征，則不凶矣。

　　《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。（說，戈雪反。）

　　上古之世，男女無別。黃帝始制婚姻，而匹耦定。然或女出適男家，或男就女室，初無定制。故子、姒、姬、薑，皆以女為姓。迨乎夏、殷，雖天子諸侯且有就女而婚者，《易》兩言「帝乙歸妹」是已。周之興，懲南國之淫亂，始為畫一之婚禮，自納采以至親迎，略放古者陽就求陰之意，而必「女歸」，而無「歸妹」之事，然後氏族正，家道立，而陽不為陰屈，天經地義，垂之萬世。孔子曰「周監於二代，吾從周」，此周道宜從之大經大法也。故施及秦、漢，等贅婿于罪人，有謫戍之法焉。後世非貧賤無賴之野人，未有以妹為歸者矣。此《傳》緣其始而言之，當匹耦未定，典禮未定之先，亦未大拂乎天地之大義。蓋陰之情與，然內樂於與而外吝於與，抑以存其恥心，故必陽往而動之，然後悅而生化興焉，則男就女以為家亦可矣。然人道之正，正於始，始於此則終於此。陽一屈而就陰，則陰入而為主于內，陽反賓焉，終其身受制而不能自拔。故先王於此，慎其始以防之。乃如此卦之象，所以為「歸妹」者，不恤禮制之既定，苟且便安，規小利，說焉而動者也。始不正而終為人道之大患，自非帝乙，鮮有不喪國亡家而陷於惡者，所以凶而無攸利也。

　　「征凶」，位不當也。

　　三、四失位，二、五因之。

　　「無攸利」，柔乘剛也。

　　外卦二陰乘一陽，內卦一陰乘二陽。陽妄動而為陰所乘，則敗於家，凶于國，惟陰之制而莫如之何。隋文帝之剛，為獨孤所乘，而身殺國亡，況唐高、宋光之未能剛者乎！

　　《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

　　澤流下，雷終奮出而不為衰止。男已長，女方少，不憂其不偕老而說從之。推此志也，貧賤、夷狄、患難，皆可以永焉者也。天下無不可終之交，無不可成之事。君子明知事會之有敝，而必保其終，情不為變，志不為遷，蓋象此以為德，庸人不知敝而妄覬其終之利，智士知其敝而為可進可退之圖以自全。孔子曰：「道之不行，已知之矣。」文信國曰：「父母病，雖知不起，無不藥之理。」聖人之仁所以深，君子之志所以不可奪也。《大象》此類皆與《彖》殊指，不可強合者也。

　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

　　「歸妹以娣」，謂當歸妹以娣之世也。此句統下九二言之。「娣」，少女，謂三也。「跛能履」「眇能視」分言之，而固相聯以成文，二爻之德相肖也。陽之往出而歸陰，得其娣以歸，而為主於內，亂道也。初九剛而居下，不隨四以行，跛象也。惟守正而不妄動，則如跛者之行，畏僕而必慎。以此道而正四之不正，往而吉矣。

　　《履》與《歸妹》，內卦皆《兌》，而上承《乾》《震》之剛，故皆有跛眇之象。而《履》孤陰妄進，故自謂能而非其能；《歸妹》四輕往而過不在三，則初與二能保其正，而與《履》之「素履往，坦坦幽貞」，德固相若，皆處濁世而有孤行之操者也。《易》之文簡，故詞同而意異。

　　《象》曰「歸妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。

　　此與九二《象傳》，文皆相承。當「歸妹以娣」之時，世已變，而初能守其恒，故跛而能履，上承九二之剛，足以知敝，與同道而免於汙，故吉。陽以不歸陰為恒理。

　　九二，眇能視，利幽人之貞。

　　二剛非其位，而上為六三之陰柔所掩，有眇象焉。然天下貞邪治亂之辨本易曉了，而柔不自振者，誘之以動則迷。二以剛中之德，無欲而清，則五之為君，三之為娣，從違自審，而弗複如四之失所歸。此乃《柏舟》之婦、《麥秀》之老，理明而義自正也。

　　《象》曰「利幽人之貞」，未變常也。

　　以其近三，而為《兌》說之體，疑於變，故言「未變」，「常」亦恒也，謂陰陽之正理。

　　六三，「歸妹」以須，反歸以娣。

　　「須」，給使之人，女之賤者也。古者天子諸侯，媵用侄娣，侄貴而娣賤。陽舍其位，離其類以外歸，志行之卑賤，適足與須女相配而已。「反歸」，謂旋歸於夫家，陰來就陽，六之來三也。六五中正，不輕就匪人而與相說，惟《坤》下之陰，卑賤而就之，先得其寵；內志不修，自此始矣。幹君而僅得合于權佞之臣，亦此象也。進不以正，則不正者應之。

　　《象》曰「歸妹以須」，未當也。

　　「當」，謂當位。四失其位，三因失焉。言「未」者，過不在三也。

　　九四，歸妹愆期，遲歸有時。

　　此正「征凶無攸利」之爻。不再言占者，《彖》已決言之，于此原其致妄之繇，而設戒以導之於正。聖人不輕絕人之情，抑以上古舊有此理，雖足致亂，而固可教以正也。不待女之歸，而男反歸女者，以三十而娶，不可過期。《乾》三之陽已老，《坤》四之陰方稚，六五中正，待禮成而後行，故陽屈己而往從之，不以賤辱為恥。乃為之戒曰，雖其歸之遲，而自有時，何至卑屈失身，以召柔之乘己哉！詞之婉，諷之切，周公當婚禮初定之時，曲體人情而救之以正，故其辭溫厚而動人。若後世淫色吝財之夫，則固不足與言也。

　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。

　　待年待禮，陰之志本正，而未嘗不欲行。九四急於往，而不姑為待，何也？男擇配，臣擇君，士擇友，豈有定期哉！急於立身，緩于逢時，則己不往而物可正。推而上之，聖人之養晦以受命，待賈而沽玉，亦此而已矣。

　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。

　　「帝乙歸妹」，歸而逢其吉者，故此爻當之。「君」，女君。帝乙所歸之妹，謂五；「娣」，謂三也。三陰稚，而以色悅人，陽所狎也。言「袂良」者，君子辭爾。六五柔順得中而應以正，貴德而不以色為良，陰德之盛者也，故曰「月幾望」。五惟有待而行，不與四俱亂，故帝乙歸之，雖失正而可宜家。然惟有帝乙之德，而遇恭儉自持之賢配，乃能獲吉。使其為悍煽之妻，而自不免於狎溺，則征凶而無攸利也，必矣。

　　《象》曰：「帝乙歸妹」，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

　　以色言之，不如娣矣。德稱其位，故貴為天下之母，而帝乙亦蒙其吉，所遇之幸也。婁敬不遇漢高帝，馬周不遇唐太宗，則與蘇秦同其車裂矣。

　　上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

　　「女」，謂上六。「士」，九四也。「筐」，《禮》所謂笄。「實」，榛栗棗脯以見舅姑者。「刲羊無血」，自斃之羊也。吝于六禮，苟簡以成事，故女不歸士而士歸女。包死麇以誘女，末俗之惡，吝而已矣。士吝則女愈驕，乃以無實之筐，見舅姑而不怍，上六之陰亢，九四自貽之辱也。

　　《象》曰：上六無實，承虛筐也。

　　「承虛筐」者，不以禮意相接也夫。四之屈辱往歸，豈無覬利之心哉？乃此以吝往，彼以驕報，所必然者。故先王之用財也儉，而獨於賓嘉之禮，重費而不恤，所以平天下之情，而使相勸于君子之道，其意深矣。夷風亂華，人趨苟簡，而倫常以致，可不鑒哉！

學達書庫(xuoda.com)