周易內傳·震_學達書庫

震

　　（震下震上）

　　震。亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。（啞，烏客反。喪，息浪反。）

　　「震」，雷聲也。雷之用在聲，聲動而振起乎物也。陰性凝滯而居其所，喜於斂而憚於發，非有心于錮陽，而得其類以凝聚，則遏陽而不受施。于時為春氣方萌之際，陽欲起而陰曀於其上，陽不能散見，則聚於一而奮以求出，乃以無所待而驟發。陰愈凝，則陽愈聚以出，故雷恒發於陰雲寒雨之下，而將霽，則出之和而不震。其出而有聲也，非陽氣之聲也。兩間之見為空虛者，人目力窮於微渺而覺其虛耳，其實則絪縕之和氣，充塞而無間。陽氣既聚而銳以出，則劃破空中絪縕之氣。氣與氣相排蕩，以裂而散，於是乎有震之聲。凡聲，皆氣之為也，故雷始從地出，地中無聲，而地上有聲。陽之銳氣，既劃裂空中絪縕之氣而散之，於是陰陽之怙黨以相持者，失其黨而相和以施，故動植之物受之以發生而興起焉。陰曀之日，非無陽也，而近乎地之上，則陰之凝結也為甚。陽出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，陰急受陽施而成於俄頃者也。萬物之生，無不以俄頃之化而成者，人特未之覺爾。故或驚以為異，而不知《震》體之固然也。其或震而殺人物者，當其出之沖也，出不擇地，而人之正而吉者，若或佑之而不與相值，此抑天理之自然。陰之受震，和則為祥，乖則戾也。

　　此卦二陰凝聚於上，亢而怠於資生。陽之專氣，自下達上，破陰而直徹于其藏，以揮散停凝之氣，動陰而使不即于康。陰愈聚則陽愈專，陽愈孤則出愈烈，乃造化生物之大權，以威為恩者也，故其象為雷。而凡氣運之初撥于亂，人心之始動以興，治道之立本定而趨時急者，皆肖其德焉。凡此，皆亨道也。不待詳其所以亨，而但震動以興，則陰受震而必懼，陰知戒，則陽亨矣。

　　然陰方積而在上，其勢不易動也。雖剛直銳往之氣無所阻撓，而抑豈恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不勝之情，則震之來，陰曀也。物無不曀也，陽亦未嘗不曀也。乃陽之震陰，非傷陰也，作其惰歸，使散蔽固以受交，成資生之用也，則陽之志得，陰之功成，物之生以榮，而「笑言啞啞」，二陰之所以安於上而無憂也。

　　凡雷聲之所至，其氣必搖盪，而物之有心知者必驚。雷之砉然而永者，則聞於百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，內卦迅起，外卦繼之以永，故百里皆驚焉。《震》道之盛者也。「匕」，以升肉於鼎而載之俎。「鬯」，秬黍釀酒以和鬱而灌者。天子、諸侯祭則親執匕載牲而奠鬯。「不喪」者，一陽初起，承《乾》而繼祚，首出以為人神之主，受天命以奠宗社也。其德則震動恪共生於心，而以振起臣民怠滯之情，交於鬼神，治於民物，莫不奮興以共贊敉寧也。《震》之為象，德本於此。

　　以筮者言之，則時方不寧，而得主以不亂，雖驚懼而必暢遂，當勿憂其可懼之形聲，而但自勉于振作。以學《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之幾也，君子以之致用；《艮》《兌》者，天地自然融結之定體也，君子以之立體。人莫悲於心死，則非其能動，萬善不生，而惡積於不自知。欲相昵，利相困，習氣相襲以安，皆重陰凝滯之氣，閉人之生理者也。而或以因而任之，恬而安之，謂之為靜，以制其心之動，而不使出與物感，則拘守幽曖而喪其神明，偷安以自怡，始於笑言而卒於恐懼，甚哉！致虛守靜之說，以害人心至烈也！初動之幾，惻隱之心，介然發於未有思、未有為之中，則怠與欲劃然分裂，而漸散以退。繇是而羞惡、恭敬、是非之心，怵惕交集，而無一念之敢康，雞鳴而起，孳孳以集萬善，而若將不逮。其情虩虩也，則其福笑言也，其及者遠也，則其所守者定也。王道盡於無逸，聖學審於研幾。《震》之為用，賢智所以日進于高明，愚不肖所以救牿亡而違禽獸，非《艮》之徒勞而僅免於咎者所可匹矣。

　　《彖》曰：震亨。

　　《本義》雲「《震》有亨道」，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震則必不足以自亨也。

　　「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。

　　「恐」者，非有畏於物，使人恐者，亦非威以懾之。但專氣以出，惟恐理不勝欲，義不勝利，敬不勝怠，發憤內省，志壹氣動，而物自震其德威之道也，有則者，如其震動恪共之初幾以行之，自不違於天則。

　　「震驚百里」，驚遠而懼邇也。

　　所驚者及遠，而非務遠也。惟恐懼之心，不忘于幾席戶牖之間，自足以震動天下。

　　出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

　　此釋「不喪匕鬯」之義。《程傳》雲：「有脫文。」「出」，言其動而不括也。凡人之情，怠荒退縮，則心之神明閉而不發，自謂能保守其身以保家、保國，不知心一閉塞，則萬物交亂於前，利欲乘之，而日以偷窳。惟使此心之幾，震動以出，而與民物之理，相為酬酢而不寧，然後中之所主，禦萬變而所守常定。孟子之以知言養氣不動其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之黨自戢。乃保其國而為人神之主，亦此道也。卦一陽上承二陰，故有主祭之象。

　　《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。

　　「洊」，頻仍也。君子之震，非立威以加物，亦非張皇紛擾而不寧，乃臨深履薄，不忘於心，複時加克治之功，以內省其或失，震於內，非震於外也。內卦始念之憂惕為恐懼，外卦後念之加警為修省，象洊雷之疊至。

　　初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

　　初九為《震》之主，故象占同《彖》。言「後」者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。變亨言「吉」者，此但具吉理，待成卦而後亨通也。

　　《震》初與四同，而初「吉」，四「泥」，《艮》三與上同，而三「厲」，上「吉」。蓋人心初動之幾，天性見端之良能，而動於後者，感物之餘，將流於妄。若遏欲閉邪之道，天理原不舍人欲而別為體，則當其始而遽為禁抑，則且絕人情而未得天理之正，必有非所止而強止之患，逮乎陰柔得中之後，內邪息而外未能純，乃堅守以止幾微之過，乃吉。此《震》《艮》之所以異用也。

　　《象》曰「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。

　　「後有則」，亦通二、三言之；後之則，初定之矣。

　　六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。（喪，息浪反。）

　　初六震來者，言其震而來也。二、三震來者，言初之來震乎己也。初與四之震，自震也。四陰之震，為陽所震也。始出之動，幾甚銳，「厲」言其嚴威之相迫也。十萬曰「億」，大也。陰主利，故曰「貝」。陽剛之來，甚銳以嚴，使陰大喪其所積，而無寧處，遠躋于至高之地，以避其銳。以雷言之，出於地上，而驅迫陰氣之絪縕者，直上而達於青霄，勢所激也。其在人心，一動于有為，而前此之懷來之蘊積者，一旦盡忘而不知其何往，亦此幾也。乃以雷言之，既震之余，陽氣漸彌漫散人於寥廓，與陰相協，則絪縕之氣仍歸其所。其在人心，震動之後，天理仍與人情而相得，則日用飲食，聲色臭味還得其所欲，而非終於枵寂，以遠乎人情。乃若天下治亂之幾，當戡亂之始，武威乍用，人民物產必有凋喪，而亂之已戡，則財固可阜，流散者可還複其所，皆「勿逐自得」之象也。逐之，則逆理數之自然，而反喪矣。「七日」，與《複》同。《震》《複》皆陽生之卦。

　　《象》曰「震來厲」，乘剛也。

　　二居剛柔之沖，首受震焉，故見初之威嚴，而不無自危之心，然而無庸也。

　　六三，震蘇蘇，震行無眚。

　　「蘇」，柔草也。「蘇蘇」，荏苒緩柔之貌。三去初遠，情漸懈散，雖受震而猶蘇蘇，柔而不可驅策也。但所居之位，本剛而居進，則固可以「震行」者。若因震以行，則「無眚」矣。蓋震之忽來，在怠緩者，見為意外之眚，而有與震俱動之情，則見其本非眚而勉於行，所謂聞雷霆而不驚也。

　　《象》曰「震蘇蘇」，位不當也。

　　位剛而反柔，非能因震而動者也。

　　九四，震遂泥。（泥，乃計反。）

　　「泥」，滯弱而不能行也。迅雷之出也甚厲，後漸蘇蘇以緩，及當將散之際，又有爆然之聲，而漸以息，不能及遠矣。九四，震後複震之象也，不出於地，而震於空，其震既妄，故不能動物而將衰。人心一動，而忽又再動，是私意起而徒使心之不寧。其于事，則漢高帝之困于平城、唐太宗之敗于高麗也。

　　《象》曰「震遂泥」，未光也。

　　動不以誠，私意妄作，而志不光。

　　六五，震往來厲，億無喪，有事。

　　前震已往，後震複來，雖若嚴厲，而威已黷，不能撓散乎陰，而陰可安於尊位，「大無喪」也。乃六五居中，非無能為者，必有所興作，以盡陰之才，而致於用以見功。不言吉者，視其事之得失而未定也。

　　《象》曰「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

　　震而不已，雖無喪而行猶危，居中盡道，而有為以應之，則陰不待喪其積，而自居成物之功矣。

　　上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。

　　「震索索」，受震而神氣消沮也，「矍矍」，驚視貌。上六陰居散位，不能有為，受震而欲妄行，必失措而凶。顧其所受震者，抑有辨矣。上與四合，為外卦之體，躬之震也，初九則其鄰也。四之震乃無端之怒，可勿以為驚懼，初之震則君子之德威，不容不竦惕者。能不為四所搖而凜承乎初，則無咎矣。柔而得位，故可不至於「征凶」，而免於咎。四與上，陰陽合體，又有夫婦之象，故曰「婚媾」。不為四動而為初動，故四有相責之言，雖然，可弗恤也。

　　《象》曰「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

　　遠于陽而無興起之情，受震而自失，心不能自得矣。「戒」者，君子之以名義相警責，初九嚴厲，震以其道之謂也。

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