周易內傳·革_學達書庫

革

　　（離下兌上）

　　革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。（巳讀如辰巳之巳。）

　　「革」者，治皮之事，漬諸澤而加之火上，內去其膜，外治其毛，使堅韌而成用。此卦內《離》外《兌》，既有其義，《離》之中虛，有爐灶之象；四、五二陽，皮之堅韌者也，覆於灶上，而陽為文，陰為質，上六減其文而昭其質。皆革象也。其義為改也，變也。獸之有皮，已成乎固然之文質，而當其既殺而皮欲敝壞，乃治之而變其故，質雖存而文異，物之不用其已然而以改革為用者也。故曰「革故」也。卦自《離》而變，明至再而已衰，故《離》五有泣涕戚嗟之憂。《革》陽自外而易主於中，以剛健勝欲息之明，五陰出而居外，寄於無位以作賓，故殷周革命有其象焉。然惟其在下也，有文明順正之德，而剛之來為主也，陽道相孚，故卒成乎《兌》，而天下悅之。商、周之革命也，非但易位而已，文質之損益俱不相沿，天之正朔，人之典禮，物之聲色臭味，皆懲其敝而易其用，俾可久而成數百年之大法。若其大本之昭垂者，百王同道，則亦皮雖治而仍其故之理，所易者外，而內無改也。革者，非常之事，一代之必廢，而後一代以興；前王之法已敝，而後更為製作。非其德之夙明者，不敢革也，故難言其孚，而悔未易亡也。道之大明，待將盛之時以升中，于時為巳。日在禺中而將午，前明方盛，天下乃仰望其光輝而深信之，六二當之。故三陽協合，以戴九五於天位，而受命擯陰，改其典物，故曰「巳日乃孚」，非如日之加巳，未足以孚，言時之難也。「元亨利貞」，《乾》之四德，自三至五，《乾》道已成，然後虎變，而小人莫不悅順，悔乃可亡，德之難也。有其德，乘其時，以居其位，而後可革。非大明於內，眾正相孚，德合於天，而欲遽革，王莽篡而亂舊章，眾叛親離，雖悔何及乎？先言「悔」而後言「亡」，固有悔而能亡之，亦所謂有慚德也。

　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

　　變澤言「水」者，澤非能息火，澤中之水乃息之也。然兩間固有之水火，日流行而不相悖害，惟澤之所瀦，□之以息火，而火之所熯乾之水，亦人所挹于澤之水也。二女之志不同與《睽》同，但《睽》止相背，《革》則相爭，以少加長，故不但睽而必爭。「不相得」者，爭也。爭則有不兩存之勢，非但桀、紂之惎湯、武；逢、比欲存夏、殷而伊、呂欲亡之亦不相得之甚矣。有道者勝焉，則革。

　　「巳日乃孚」，革而信之。

　　天下信之，惟其大明之德已盛於內也。

　　文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。（說，弋雪反。）

　　「文明」者，其德也。「說」者，人信而說之，時可革也。「大亨以正」，不言利者，正而固者必合義之利，故《彖傳》每統利於正。備天地之全，道可革也。如是而革，則當矣。「乃」者，其難之辭。

　　天地革而四時成，湯、武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

　　四時之將改，則必有疾風大雨居其間，而後寒暑溫涼之候定。元亨利貞，化之相禪者然也。湯、武體天之道，盡長人、合禮、利物、貞幹之道以順天，文明著而人皆說以應乎人，乃革前王之命。當《革》之時，行《革》之事，非甚盛德，誰能當此乎！

　　《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。

　　「澤」，因自然之高下，濬治其條理，而後疏通不滯。「火」，以燭乎幽暗者也。澤通而火照之，知其敝而改之，不恃成法也。治曆者因曆元而下推，若川之就下，理四時之軌度，幽微未易測者，而顯著其定候。天之有歲差，七政之有疾徐盈縮，不百年而必改，此不可不革者，非妄亂舊章以強天從己也。君子當治平之代，非創制之時，而可用《革》者，唯此。

　　初九，鞏用黃牛之革。

　　「鞏」，固守也，固守其素而不革也。「黃」，中色；「牛」，順物；《離》之德也，六二以之。初九之德未著，且宜固守「為下不悖」之義，以堅貞定志，待六二順天應人之道，文明已著，而後革之。其「鞏」也，乃所以革也。有文王之服侍，而後武王可興。修德以俟命，無容心焉。

　　《象》曰「鞏用黃牛」，不可以有為也。

　　時未可為，雖盛德，能亟於求革乎？

　　六二，巳日乃革之，征吉無咎。

　　二為《離》明之主，雖未登乎天位，而已宅中當位，此正所謂禺中之日也。「乃革之」，統其後而言之。既為巳日，光耀昭著，而方升乎中，從此而革，其往必吉，吉斯無咎矣。《革》之美，必備四德，而以明為本。知之明，然後行之備善，所謂「大明終始，然後利貞」也。故《湯》曰「懋昭」，文王曰「克明」。有天錫之智，然後有日躋之聖，乃可以順天應人而行非常之事，得無咎焉。

　　《象》曰「巳日革之」，行有嘉也。

　　大明乎理，而後天下皆嘉尚之。

　　九三，征凶貞厲，革言三就，有孚。

　　「就」，成也。革之不可輕試也，以九三剛而當位，大明已徹，然且不可自謂知天人之理數而亟往以革，征則必凶，道雖正而猶危也。所謂「巳日可革」者，言乎知已明而行必盡善。《乾》德之成，自三而四而五，三爻純就，四德皆備，仁義中正交協乎天人，然後可以為孚於下土，而人說從之。今此方為《乾》道之始，雖從其終而言之，可就可孚，而固未也。九三以剛居剛，而為進爻，故先戒以凶危，而後許其有成，以使知徐待焉。

　　《象》曰「革言三就」，又何之矣？

　　「之」，往也。革以言乎三就之後，則當三陽未就之初，又何可輕往乎？

　　九四，悔亡有孚改命吉。

　　九四當文明已著之後，而于三陽為得中，雖不當位，而剛柔相劑，道足以孚信天下。兩陽夾輔于上下，成大有為之業，于時即未遑製作，而燮伐以改命，天與人歸，宜其功成而吉。

　　《象》曰：改命之吉，信志也。

　　「改命」者，聖人不得已之事，於天下為變。當澤、火相接之際，不能無爭，非吉道也。惟自志足信其剛健無私，而天下皆信之，則順天者本乎應人，而宜其吉矣。

　　九五，大人虎變，未佔有孚。

　　此則革命而且改制矣。自《離》而變者，陽自上而來，正天中之位，承天之佑，而為建極之「大人」矣。「虎變」，亦於《革》取象。治虎皮者，振刷其文而宣昭之。陽為文，文敷於天下矣。「變」則損益前制而救其敝也。「未占」者，不待此爻之既驗乎占，自九三以來，知明行美，《乾》德已純，內信諸己，外信諸人，本身征民，則裁成百王，更無疑也。若此類爻動應占，非夫人之所可用；筮而遇此，為世道文明、禮樂將興之象。占者決于從王可也。

　　《象》曰「大人虎變」，其文炳也。

　　「炳」者，光輝盛著，人所共睹，所謂考三王，俟百世而成一代之美也。

　　上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。

　　陰自五而遷于上，時已革矣。其君子雖修先代之事守，而其文物非時王之所尚，不足以為法於天下。豹之為獸，隱於霧以濡其毛，其文較虎為暗。二王之後，所以雖善而無征也。若其在下之小人，則已改面異向，而從虎變之大人，不可使複遵故國之典物矣。為君子者于此而不安於已廢，欲有所行則凶，武庚之所以終殄；惟知時而自守其作賓之正，則微子之所以存商也。

　　《象》曰「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。（蔚，紆勿反。）

　　「蔚」，盛而不舒也，與鬱同義。「君」，謂九五。變《離》而《兌》，君子之文抑而不宣，小人之情從時，而悅，不可以征，而惟宜居貞，明矣。「君子」「小人」以位言，然此僅為商、周之際言也。韓亡而張良必報，莽篡而翟義致死，豈以居貞為吉哉！

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