周易內傳·困_學達書庫

困

　　（坎下兌上）

　　困。亨（句）。貞大人吉，無咎，有言不信。

　　卦象有天化，有人事，有兼天化人事而立名者。若《困》之類，則專取象於人事，非天道之有困也。陰陽之迭相進退，人物之情見險阻焉，各因乎其時會與其情才，而非必以困乎人。特當之者志道不與時位相值而見困耳。陰掩陽而謂之困，《賁》陽遏陰而不謂之困者，陽道本伸，而屈則困，共驩自仇其奸，非必困舜、禹，而舜、禹困；王驩、淳於髡自逞其佞，非必困孟子，而孟子困。剛不可掩，掩之而道窮，故惟柔掩剛而曰「困也」。若君子遏惡以抑小人，使安其分而不逞，非困之也。以學者言之，曰生知，曰學知，曰困學。所謂困者，非魯鈍不敏之謂也。天性之良欲見，而利欲掩之，力爭其勝，交持而艱危之謂也。若使無求達其良知良能之心，而一用其情才於利欲，則固輕安便利而捷得。然則清剛者困，而柔濁者無困，審矣。故陽遏陰不言困，而陰掩陽言困也。

　　《困》為君子憤悱求達之情，則其道之亨，不待事之遂而早已遠乎吝，故曰「困亨」。「貞大人」者，言大人之處困，亦惟以貞為道；而貞固大人之貞，非小貞也。大人者，言不必信，行不必果，化裁通變，順應而不窮於用。乃當其處困，則靜正以居，居處恭，執事敬，與人忠，之夷狄而不棄：此大人之惟以貞為道，而退守乎君子之塞，智有不施，勇有不用，惟貞而後全其為大人也。然其貞為大人之貞者，不尚介然之操，以與陰爭勝負榮辱，而成乎硜硜之小節也。貞大人而必「吉」者，時當其困，陰邪挾其智力，乘勢而相掩，始而億我之沮喪，已而疑我之別有機權以相勝，乃本無可勝之機，而權有所不用，雖小人之忮害，亦豈複有求勝之心哉！惟退守乎君子之貞，初無心於禦變，而小人遂已莫窺其際，然而時俄頃而已遷，事不期而自至，靜以待之，旁通而厄解。此理數之必然，特躁於求通者不能待耳，待之而自無不吉。故紂不能殺文王，匡人終不能害孔子。凡若此者，持之以志，守之以約，退藏於密，而行法以俟命，豈容言哉！豈暇言哉！言出而群情益疑矣。知其言之必不信也，故無言也。非大人其能無不平之鳴乎！以《兌》有口說之象，故終戒之。

　　《彖》曰：困，剛掩也。

　　剛為柔所掩也，上掩五、四，三掩二，初複從下掩之，進不能，退不可，而困於中。掩者，或以勢掩，而其志不伸；或以情掩，而其道且枉。「劓刖」「酒食」皆掩也，《井》亦剛掩而不為掩者，《井》九三進而濟險，《困》九四退而入險，是以異也。

　　險以說，困而不失其所（句），亨（句），其唯君子乎！（說，弋雪反。）

　　知命則樂天，「險」而「說」矣。剛中正位，則「不失其所」，惟君子能困困而善用之，故亨。

　　「貞大人吉」，以剛中也。

　　二、五皆剛，大人之純乎健也。剛則莊敬日強，中則不競不絿。大人以此不期於吉而自吉。

　　「有言不信」，尚口乃窮也。

　　言既不為人所信，而猶尚之，能無窮乎！凝神定志。內省而信以天，困乃不窮。

　　《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。

　　水在澤下，「澤無水」矣。澤不停水，乃自窮也。君子非無君可事，無民可使，而不欲為陰所掩，於是安於厄窮，困其身而必不辱。困其志而必不降，去其膏潤，安其枯槁，推致於命之極屯，而皆受之以遂其志，必無求通之心，以《困》為道者也。

　　初六，臀困於株木，入于幽谷，三歲不覿。

　　《困》，柔困剛也。然困人者未有不自困者也。其始也，處心積慮，所以窘辱正直者，夢寢不甯，萬棘叢於胸臆。乃剛正之士，方且處困而不失其所。而困之之術又窮。及其後，直道終伸，則欲避譏非而終不可挽，欲全利祿而法紀不可逃。故《困》卦三陽雖受困，而「有慶」「有終」「有說」，皆免於咎，惟三陰之凶咎徒深。困人者，人不困而先自困，此理數之必然。而聖人因象示占，以獎君子之亨，而以凶咎警小人，情見乎辭矣。「株木」，木被伐，徒莖而無枝葉者。初六居下，無剛之可掩，而柔方乘剛，使不得進，初複以柔阻之於下，使不得退。乃剛志在進，初無欲退之心，徒自勞困，坐於株木以守之，縮項鼠伏，懷邪而暗處，未能困剛，只以自困。至於三歲，剛終不屈，而慚伏自匿，奸而愚矣。占者遇此，雖有小人懷暗害之心，不足為慮，聽其自為消沮閉藏而已。

　　《象》曰「入于幽谷」，幽不明也。

　　不明於理，則亦不明於勢，守株自困，可坐待其斃也。

　　九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。（食，祥吏反。亨與享同。）

　　柔之困剛，非能與剛亢而抑之也，有富人貴人之權，餌而陷之也。九二，下則初六承之，以酒食縻之而不使退；上則六三乘其上，而將以爵祿羈之。于斯時也，欲峻拒之而禮有所不可卻，欲受之而固非剛中者直道必伸之志。君子所遇之困，困此者也。彼之猶有禮也，以禮接之，其敬而不與之瀆也，以鬼神之道待之。如孔子之于陽貨，尚矣。抑不然，而必欲自伸以求往，則觸其惡怒而凶，雖非待小人之道，而於義固無咎。祭祀者，大人之道，「征凶」者，貞士之守。兩設之，使占者自擇焉。

　　《象》曰「困於酒食」，中有慶也。

　　以剛得中，故小人不敢即加害，而慶之以酒食朱紱。不言朱紱者，略舉以該之。《象傳》之有偏釋，皆准此。

　　六三，困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。

　　九二剛介如石，奠位於中，六三欲困之，力竭而莫能動，先自困也。以柔居剛，所處不安，還以自傷。欲望上六之應己，與為匹耦，而上六已困于葛藟臲卼之中，不能相助。小人之自困且如此，何足懼哉！三位剛，上位柔，故有失妻之象。

　　《象》曰「據於蒺藜」，乘剛也。「入于其宮不見其妻」，不祥也。

　　六之居三，乘九二者不一卦，而此獨為「蒺藜」者，以其據之以困陽也。「不祥」者，犯天下之不祥，凶必及之。

　　九四，來徐徐，困于金車，吝有終。

　　「金」，剛。「車」，所以行者，謂五也。九四以剛居柔，而為退爻，不急於求伸，故與上六遠，而不即為其所掩。所困者，五欲進而困，五不能行，則亦與之俱止，而所行「吝」也。然承五以待時而動，柔豈能終掩之哉？必有終亨之道矣。

　　《象》曰「來徐徐」，志在下也，雖不當位，有與也。

　　內難未靖，不可圖外。志在靖六三之難，待其定而後足以進，處困之善術也。在困者，惟寡與之足憂。有九五之「金車」足恃，雖與之俱困，固必「有終」。居位不安，自足以無患。卦惟此爻之受困也輕，遠小人而近君子也。處困而不與正人君子交，未有能免於凶咎者也。

　　九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。（說，吐活反。）

　　上六從上而「劓」之，六三從下而「刖」之，處困而受傷，不足為君子之困。所困者，柔不明加以劓刖，以「赤紱」相縻系耳。欲說此者，未可遽也。敬以自持，而以神道感格之，理極勢窮，小人且悔罪而相釋矣。象與九二略同，而居尊當位，說於困則大行，故無征凶之戒。「赤紱」，朱紱；文偶變而義同。《詩》「朱芾斯皇」「赤芾金舄」，皆諸侯之命服。

　　《象》曰「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

　　剛健當位，中道本直，豈憂終困哉？受福者，行法俟命，鬼神自佑，小人自解。貞大人之亨，若出於意外，而固不爽。

　　上六，困于葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔，征吉。

　　「葛藟」，皆柔韌纏延之蔓草。「臲卼」，高峻崎嶇之地。「曰」，爰也，於也。陽道之伸，亦何損于陰哉？而必欲掩之，勞心苦形，以縈罥不已，是自入于葛藟之中也。且其所居者又高危不安之地，於是而陰亦可以悔矣。於其動而止，自困也，乃有悔之心焉，因釋剛不掩，而自遠以行，則君子之難解，而己亦吉矣。上六柔居柔位，居上欲消，故賢于初、三，而諒其能悔，許之以吉。

　　《象》曰「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

　　以其柔當位，而未有傷陽之志，故僅言「未當」。「吉行」者，行則吉也。上六行將何往哉？退處於卦外無用之地而已。楊惲惟不知此，是以與息夫躬同禍。

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