周易內傳·損_學達書庫

損

　　（兌下艮上）

　　損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　《損》《益》亦以《泰》《否》之變而立名義者也。《泰》三之陽進而往上，上之陰退而來三，為《損》。《否》四之陽退而來初，初之陰進而往四，為《益》。不言進退往來，而謂之損益者，卦畫一而函三，三復函三而為九，陽全用之，故其數一而九，陰缺其中之一，故二而六，陽實而陰虛，陽用有餘，陰用不足，理數之固然也。損之外卦本陰也，陽以三中之實，補上之中虛，而陽之數損矣。《否》之內卦本陰也，陽損其四中之實，以與陰于初，而陰益矣。《損》者，陽之損也。《益》者，陰之益也。陽本至足，以損為惜。陰本不足，以益為幸。故損歸陽，而益歸陰。內卦立本以定體，外卦趨時以起用者也。損陽之體，益陰之用，而陽損矣。損陽之用，益陰之體，而陰益矣。陽損陰益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者來而且長者也。內卦在下為民，外卦在上為君。內卦筮得在始為質，外卦後生為文。內卦在中為情，外卦在外為事。內卦方生為德，外卦立制為刑。損民以養君，損質以尚文，損情以適事，損德以用刑，皆《損》道也。而《益》反是。《損》《益》者，陰陽交錯以成化，自然之理，人心自有之幾，《損》不必凶，而《益》不必吉也。《恒》不謂之損者，損必損於已定之餘，而《恒》損之于初，則不知變通之用，故《恒》多凶。《鹹》不謂之益者，益必益於實，而《咸》以其餘相益，則偶然之感，而固非相益也。《損》《益》，天地之大用，非密審於立本趨時之道者，不足以與於斯。故二卦之《彖辭》極贊其道之盛焉。

　　「有孚」者，初與二剛相孚，四與五柔相孚，陰陽交足於內，自相信以為無憂，而後以其有餘者損下而益上，損剛而益柔，陽固充實，未喪其中位，而陰已足，以利其用，非內不足而徇乎外者，惟其有孚，則「元吉」矣。陽雖損而中道自得，根本自固也。以君民言之，仰事俯畜之有餘，而貢賦將焉，上亦虛以待之，而置之有餘之地，未嘗恃之以自養而迫於求。以性情、學術、事功言之，質已實，情已至，德已洽，而不欲其太過，乃損其餘以補之，使文外著，事有節，刑有章，而非虧本而侈其末也，故「元吉」也。以其捐體而從用，疑有咎也，故又申言其「無咎」，以其舍同類而趨於異，疑於不可貞也，故又申言其「可貞」。如是，則三之陽往而上，合義而利物，允矣。聖人恐占者當損之時，《損》以為道，而有疑于非吉利之事，慮其為咎而不可貞，則無以應天地自然之理，人心節宣之妙，故備言其道之無不宜，以使安於《損》焉。觀於《彖傳》，而舊說之拘於一端，其亡當多矣。

　　既已備言《損》道之美，而更發明其用之善，見損而非有傷也。「曷」者，勸其用之辭。「二簋」，特牲之饋，祭饗之薄者也。言當損而何弗損哉？二簋可矣。陽之居三者，陽之餘也，損之而不傷其實者，陽之數，三其九而二十有七，所損者三耳。君足而民自余，文生而質自存，事適而情自固，刑用而德不衰也。

　　《彖》曰：損，損下益上，其道上行。

　　「上行」，上者行也。三為陽之上，上為陰之上。上者處有餘之勢，而道在進，所宜行者也。

　　損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。

　　惟其上行，而不損其中之實，故備此數美。

　　「曷之用，二簋可用享」，二簋應有時。

　　陽道方盛，損其餘而不憂；陰道欲消，益之以一陽而得固。故二簋雖薄，而人神賓主之情自應，惟其時而已。

　　損剛益柔有時。

　　《乾》剛，《坤》柔。損《乾》益《坤》也。《乾》道上行，行者以時行而損；《坤》道下行，益之以陽而情順也。《乾》《坤》之交方泰，以變通而益利其用，乘其至足而用其所餘，則損剛益柔，非以傷陽而褻交于陰，乃因可損之時而損也。

　　損益盈虛，與時偕行。

　　此極言《損》之密用，而推必動之幾，一皆自然之理也。陽已盈則損，陰極乎虛則益；損則盈者虛，益則虛者盈矣。「與時偕行」，行于時之中，變化不測，而時以不滯也。

　　蓋嘗觀於四時之行矣；春夏為陽，秋冬為陰，而非必有截然分界之期而不相為通。陰、晴、寒、暑，于至盛之中早有互動之幾，密運推移，以損此之有餘，益彼之不足。薺麥冬榮，靡草夏死，幾用其微，一如二簋之享，而陰陽之成質不虧，生殺之功能自定，則有孚而可貞者固然；時行其正，損益行其權，乃既損既益，而時因以變遷，則損益行，而時因與偕行也。一元之開闔，一歲之啟閉，乃至一日之旦暮，一刻之推移，皆有損益存乎其間，而人特未之覺耳。愚者見其虛而以為損，而不知未嘗損也；見其盈而以為不可損，而不知其固損也。苟明乎此，則節宣順其理勢，調變因其性情，質文、刑德、哀樂、取捨無容執滯，而節有餘以相不足，無一念之可廢其幾矣，庶幾得「與時偕行」之大用與！

　　凡言時者，皆在占《易》者之審身世而知通，而學《易》者不可躐等而強合。惟聖人德盛化神，自無不偕乎時；其立教以示天下，則使人知其理之固然，而勿容過為憂疑以悖道爾。

　　《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

　　陽已過，則亢而成「忿」；陰已極，則靡而成「欲」。損陽之外發者以虛，而悅則忿息；益陰之將衰者以剛，而止則欲遏。欲窒，則志行高而如山之峙；忿懲，則惠澤行而如澤之潤。山澤者，自修之德；風雷者，為學之功。老子曰「為學日益，為道日損」，亦窺見此意與？

　　初九，已事遄往，無咎，酌損之。

　　損者三也，受益者上也。然盈虛之變，非驟然而遽成，必以漸為推移，而未變者已早變其故。三損而《乾》剛已成《兌》悅，上益而《坤》柔已從《艮》止，非徒三、上之損益已也。初、二之情已移，而後三之行乃決，故曰「三人行」，明非三獨有損之志，特所用者三爾。初九以剛居剛，而潛處於下，未有必損之情，故於占此爻者戒之曰，能輟其陽道潛藏之事，而「遄往」以益上，則可「無咎」；且申釋之曰，非欲初之損也，乃往而「酌」所宜損者「損之」也。損、益自然之理，於德本無得失，故但戒占者，當其時位，則思所以善處之焉。與他卦之義例不同。

　　《象》曰「已事遄往」，尚合志也。

　　「尚」，庶幾也。能「已事」而「遄往」，則與三合志，而不以損為歉也。

　　九二，利貞，征凶，弗損益之。

　　二居中而為陽剛之主，屍損之事者；以剛居柔，情不能自固，則有急於損之心矣。損者必有餘而後可損，立本固而後可以趨時，是以有孚乃吉；故戒之以守正則利，往損則凶。二但固守其剛，使充足於內，則不待損而自有以益上矣，亦戒辭也。初退而二進，初剛而二柔，故一則勸其往，一則止其征，裁成之道也。

　　《象》曰「九二利貞」，中以為志也。

　　位既中，則當固守其中而不妄動，以聽三之損。

　　六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

　　「則」者，自然之辭，言理數之必爾也。卦之畫成於三，三則盈矣。「三人行」，而數已盈，氣已足，而必損其一；無俱損之理，亦無不損之道也。「損一人」，則一人行矣；而其行之一人，則必得其友者，而後損之而安也。內卦本《乾》，變為《兌》者，損其三中之一也。三處有餘之地，而既損為陰，與四、五同道而相友，《坤》道成焉，損三而交得矣。象既成，而有天包地外之象；陽運乎外，陰處乎中，天地之化機於此而著。占者得此，則當斟酌彼己之宜，利用其損，情遂而事宜，斯雖損而固無傷矣。

　　《象》曰：一人行，三則疑也。

　　所以六三之獨損以往者，以無三人俱損之理，而所損者必其所宜損，則損之而各得其情之所安。初吝於損，二志於損，皆失理而疑；六三行，則亡疑，所謂「二簋應有時」也。

　　六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

　　內卦本《乾》體而三損，使其不損，則陽擯陰而陰乘陽，四受其沖，病矣。三之損，損四之「疾」也。不待上之受益，而早喜其居位之得安，因相與相得而為友。夫利彼之損，而以柔相昵，疑有咎也；而四當位之柔，靜正無求益之心，故無咎。

　　《象》曰「損其疾」，亦可喜也。

　　喜而友之可也。

　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

　　言「或」者，三非五之正應。五之所不望其益者也。兩貝為「朋」。「龜」，守國之寶也。三本損以益上，非益五也。乃卦本《坤》體，三陰居外而欲消，得上之益以止，而安於尊位，是五之寶也。「弗克違」者，理數之自致。「元吉」，無所待而自吉也。

　　《象》曰：六五元吉，自上佑也。

　　「上」，謂上九。「佑」者，保其尊，上受益，而五承其佑矣。

　　上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

　　《易》之文簡，故多詞同而意異。此言「弗損益之」，與九二之義異，謂無所損而受益也。上於下，宜損己以益之，而陰數止六，有可益而無可損，則於義無咎，而守正以受益為吉矣。既益，則「利有攸往」矣。上為君，下為臣，內卦損陽以益上，忘家憂國之臣也。而上與三正應而得之，固分義之可受者也。

　　《象》曰「弗損益之」，大得志也。

　　得忘家之臣，而安止以受益，得志而利於行矣。

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