周易內傳·解_學達書庫

解

　　（坎下震上）

　　解。利西南，無所往，其來複吉。有攸往夙吉。

　　「解」者，解散其紛亂也。中四爻陰陽各失其位，而交相間以雜處，於是而成乎疑悖。解之之道，使陰陽各從其類以相孚，而君子小人各適其所欲，則雖雜處而不爭。如雷動而興，陽雖在下而升，陰雖上凝而降，則陰陽交戰之患息矣。以剛治之，則愈睽。《睽》雖治，而陰有「喪馬」之憂，陽有「張弧」之戰。《解》以柔撫之，加意拊循，矜其不正之過，而小人樂得其欲，君子樂得其道，則陽不忿而陰不疑，待其自相解散，而治之也有餘。故上六可以「射隼」，而夫子曰「待時而動」也。

　　「利西南」者，西南山川砢磊不平之地，以《解》道行之，則利也。不言不利東北者，《蹇》有平坦之道，故以為防，而《解》無之也。「無所往」，以柔道安之，則止而不爭，而自求其類以相孚，初之所以無咎而吉也。「有攸往」，則解之四已豫，待其自散而因治之，上之所以「射隼」，獲之而吉也，賢於《睽》之迫於治而望「遇雨之吉」遠矣。

　　夫上下陰陽各失其道，固宜剛以治之，以清流品而定名分。《解》以柔道靜聽其自釋，近於茸闒而莫能理。然而《解》之往來皆吉者，陰陽雖失，而猶相為應，則上下猶和，而君子小人不相爭競，故闞止、陳恒皆小人，而爭于國，則齊亂不已；洛、蜀之党皆君子，而爭於廷，則宋亂乃生。斂驕氣以從容，俟其以類相從，而後徐施其治，賢於迫束以激乖離者，不亦遠乎！以六三之不與上應，而孤立必罹於災，上亦以柔道制之，而隼為我獲，況其他乎！此《解》之所以利而夙吉也。

　　《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。

　　此以《震》《坎》之象言之，然惟初之柔，故知其險而不敢以易心臨之；惟上之柔，則動而無所窒以相競，故能免乎險；則與卦畫之義亦相通也。

　　「解利西南」，往得眾也。

　　以《解》之道而行乎人情險陂之中，眾自悅而從之。

　　「其來複吉」，乃得中也。

　　以柔待之而不激，故二、五各安其位。

　　「有攸往夙吉」，往有功也。

　　上之欲治其紛亂也夙矣，而柔以俟時，則收功易。

　　天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！

　　陰亢而乘剛，故難結而不解。其在天地之化，則陰凝於上，而陽伏不興，結為寒凍曀霾，而草木不足以生。乃柔和之氣動于上下，雷乃以升，雨乃以降，晦蒙之氣消，陰陽各從其類，則百果草木之函錮者皆啟，《解》之功大矣，惟其時也。不言義用者，《解》以無用為用，而不執乎義也，待其時而自解焉。惟聖人為能因時。

　　《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

　　「赦」，縱釋之。「宥」，寬之，薄其刑。「過」，誤犯。「罪」，故犯也。雷雨之作，以釋蘊結凝滯之氣而蘇物。然疾雷間作而不恒；君子非常之恩，間一用而已。五陰乘陽而居中，未至於邪，有過之象；三陰乘剛而陷陽，則其罪也。

　　初六，無咎。

　　《解》之為道，以近相解。如解結者，先於其緒；先其近而後其遠，先其易而後其難，則以漸而解矣。故初以解二，上以解五。初應四，而解之者必待朋至之孚；上與三同道，而解之者必有乘高之射。初六柔以承剛，靜以待動，則二可安於中而不疑，雖未有功，自無咎矣。占此者，自省無過，順以受物，則吉。道在無咎，故其辭簡。

　　《象》曰：剛柔之際，義無咎也。

　　「際」，交也，遇也。以柔遇非正之剛，自靜處以寡過，義當然也。

　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

　　狐之為獸，邪而善疑。自三以上三爻，皆失位而不安，其象也。九二剛中自任，因險立功，有田而獲之之象。得狐則且委其矢，乃初以柔解之，故不急於殺，而矢不失。「黃」，中色也。有獲狐之才，而能聽解以不自喪，則不失其貞而吉。《睽》《解》中四爻之失位，陰之僭以成乎陽之不平，故于陽無過責之辭。

　　《象》曰：九二貞吉，得中道也。

　　獲之而又不窮其殺，居中之道得矣。

　　六三，負且乘，致寇至，貞吝。

　　《睽》《解》失位之爻，惟三為尤妄。上承九四之剛，本屈居卑賤，而下乘九二之剛，躁進憑陵，是擔負之役人而乘軒矣。兵自外至曰「寇」。居非所得，寇必奪之。道宜凶，而僅曰「貞吝」者，有上六「高墉」之射解其悖，故可悔過以保，然而已吝矣。

　　《象》曰「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也！

　　承上六之解，將不咎人而自咎，猶得為貞。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。

　　「拇」，足大指，謂初也。四與初為正應；四剛失其位，有逼五之嫌，初以柔解之，而卑柔居下，力弱而情殊，固未能解，如解結者不以手指而以足拇矣。但二近初，二聽解于初；二本與四同道為朋而相待者也，兩陽交孚，二解而四亦漸解，勢不容以終自怙也。

　　《象》曰「解而拇」，未當位也。

　　「未當位」之文與「位不當」異，言解之者之未當位，故如拇也。《解》之不當位者五，獨言初未當位者，惜其解之情得而權不足也。如上六則當位而有高墉之勢矣。

　　六五，君子維有解，吉。有孚於小人。

　　「君子」「小人」以位言。五居尊為君子，三則負且乘之小人也。五以柔居尊，道不足，而二以婞直自用，則其憂疑不釋，將激而與小人黨，以犯上醜正。幸上之柔和不迫，從容而解之；維其有解，是以吉。君子既得解，則且以道感孚小人，而小人亦化矣。五孚於三、四孚于二，陽不畸而陰不戾，初、上之為功大矣。蕭望之惟不知此，恃其剛以與柔懦之元帝爭得失，而弘恭、石顯之忿媢愈烈。郭子儀之處程、魚，庶幾得之。

　　《象》曰：君子有解，小人退也。

　　「有解」，有解之者也。「退」，退聽命也。

　　上六，公用射隼于高墉之上，獲之無不利。

　　「公」，三公；坐而論道，師保之尊，臨君之上，以解君子之眩惑者也。「隼」，鷙戾之鳥，「高墉」，居上之辭。上以柔解紛，而豈忘情于去陰慝以安善類乎！就密勿之地，解君子之惑；君子聽其解，而以治小人也易矣。以剛治者，始於剛而後且柔，《睽》上之所以「說弧」也。以柔治者，藏用於柔而乘時以行斷，《解》上之所以「射」而「獲」也。六三飛揚攫擊之志戢，則陰陽之爭不興，無不利矣。

　　《象》曰「公用射隼」，以解悖也。

　　射之，但以解其悖耳。小人孚，則不射可也。

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