周易內傳·睽_學達書庫

睽

　　（兌下離上）

　　睽。小事吉。

　　「睽」，乖異也。中四爻皆失其位，初、上以剛強束合之，而固不親，故成乎《睽》。此卦與《噬嗑》相似，而九二以剛居中，尤為難合，故雖應而應不以理，下交而上疑，是以其爻多險異之辭焉。夫人居不安之位，而欲相與交，其志之不固，所必然也。柔靜以俟其定則自釋，剛動以制其爭則愈離，此《睽》與《解》之所繇異，道在初、上也。《睽》之于吉，難矣。「小事」者，陰事也，《周禮》所謂「陰禮」，宮中婦人之治也。前朝後市，後市為陰。近利之事，亦陰事也。宮中合諸國之媵、群姓之女，本不相親，市雜五方失居之民，亦不相信；而剛以束之，合其不合者，則吉。柔道方行，應剛而得制，故能吉焉，外此者無吉矣。

　　《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。

　　《睽》《蹇》《解》三卦，《彖傳》釋卦皆以化跡之象言之，不詳其六爻之畫，爻辭抑又不取於此。此夫子引伸觀物，而見陰陽之有其變者，必征於兩間物化人情已然之跡，補文王、周公之所未言，而理固一致也。「動」亦以初、上二爻之陽言。二女之志不同者，二陰以居皆非位，不循其分，則志趣乖異，《兌》陰競進，而《離》安於所麗以自尊也。

　　說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。

　　「說」非君子之道，而「麗乎明」，則亦察於事情矣。「柔進上行」者，與《家人》皆二陰用事之卦，而陰自二上三，自四上五，雖不當位，而漸以升，且五陰居中而志以得，故可吉。

　　天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

　　推言《睽》之為道，若乖而不適於用而善用之，則天地之化，人物之情理，皆可因異而得同。因其時，善其用，亦大矣哉！固非特小事之吉；而初、上之合異為同者，未為不允，故爻辭多得「無咎」，本非有咎也。「天地睽」，清濁異也。「男女睽」，剛柔異也。「萬物睽」，情形異也。「事同」謂變化生成之事。「事類」謂相聚以成一類之用，如水土合而成坯、筋漆合而成弓之類。

　　《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

　　火炎上，澤流下，火不熯澤，澤不息火，不相害也，而各成其用。君子之與人也，同為君子，則以異相切磋，而不雷同以相襲，故異而不傷其和；若非其類，而與之立異以明高，則水火交爭，孤立無與而危矣。善用《睽》者，用之所同，不黨也；不用之於所異，則不爭也。

　　初九，悔亡，喪馬勿逐自複。見惡人，無咎。（喪，息浪反。）

　　《睽》之所以為乖異者，陰亢乘剛，居尊位，處進爻，而終不自安，陽抑而承陰，志在求陽以自輔，而不順乎陰，故貌雖相應，而情固離。初之與四不相應，疑有悔，而有「喪馬」不能行之象。然此卦惟此爻為當位，上不為柔所乘，而四以同德相感，閑勒在手，不憂物之難制，故勿逐自得而悔亡。且初豈徒恃四之同志而得所禦哉？凡中四不正之爻，雖皆惡人，而剛果自任，出而見之以遏其亂，矯志裁物而自處無過，固可以閒人之邪。如狄仁傑孤立於淫穢之廷，其用大矣。《睽》以初九為功，《解》以上六為得，以剛禦乖違者，當堅立而制之於早，以柔解紛亂者，當待時而救之於終。《睽》初、《解》上，又皆得位，故《睽》初賢於上，《解》上貴于初。

　　《象》曰「見惡人」，以辟咎也。（辟，必益反。）

　　「辟」，除也。中四爻，咎之徒也。見之為辟除之。

　　九二，遇主於巷，無咎。

　　「巷」，宮中甬道。六五以柔居尊，下臨九二之剛中，心有嫌焉，不能自安於斧扆之間，以接二。二雖剛，而得中不亢，就巷以見而遇之，與之相應，此如晉文召王見之于溫，《春秋》原情而許之，故無咎。

　　《象》曰「遇主於巷」，未失道也。

　　當危疑之際，不失臣節。

　　六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

　　《睽》之用爻，皆失其位，而三以柔居剛，志在躁進，其乖異尤甚。方急於行；下二陽，其所乘之輿也，不與之同心，則見輿之被曳，而欲急鞭其牛，乃柔不堪任，而牛又掣矣。上九見其乖躁，張弧而欲射之，三乃順而與應，於是施以髡劓之薄刑，懲其不恪，而三乃知懲，則是能改過以服善，故「無初有終」。

　　《象》曰「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

　　位皆不當，而獨於三言之者，陽之不當位，惟陰亢而乘其上，故被抑而屈于陰之下，以失其所。卦以陰為主，其責在陰。《家人》所以獨言「女貞」，得失不系乎陽也。五亦不當位，而免責者，居中也。「遇剛」者，上九以剛臨之，三不敢不順應。《家人》以下四卦，得失皆成乎初、上，亦可見矣。

　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

　　四以失位之陽，三與五乘權得中，或迫進相干，或據尊相乘，睽而孤矣。「元夫」，剛之長也。四與初相應而道合，恃之以自輔而交孚，處勢雖危，能與剛正者合志，故無咎。

　　象曰：交孚無咎，志行也。

　　四有不平於五之志，得初陽而志行矣。

　　六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎！

　　「厥」者，在彼之辭。「厥宗」，彼所依以為主者，謂二以初為依也。「膚」，易噬者。卦與《噬嗑》相類，故言「噬膚」，亦有嚙合之象焉。六五柔居尊而非其位，遇九二之剛，疑其傷己，而不欲下往以交，故二有不能廷見而在巷之象。乃二所依以輔其剛者，初也，則固以剛束異以為同者也。既與二志合而相入，必噬二與五使相應以不終乖，則五往而應二，抑何患焉！故無咎。

　　《象》曰「厥宗噬膚」，往有慶也。

　　非所期而得合，慶自外來也。

　　上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。（說，吐活反。）

　　六五方以陰居尊，而上九以失位之陽寄處其上，孤矣。乃上九之志欲治《睽》，與初同道者也，故任剛而欲懲其乖異以使安，而所正應者，失位陰濁躁突之三，若豕之溷于泥塗，遍而視在下之爻，陰陽錯亂，盈車皆鬼也。於是憤其不戢，張弧而欲射之。三乃畏服，不敢為寇而求婚，因說弧以與之相應。三無異志，則陽可不爭，而陰志亦斂，若晴霾不定之宇，而得雨以解，可以吉矣。言「遇雨則吉」者，遇不遇，未可定之辭。治雜亂之道，終不如解之上六，以柔待其自散而射之，為無不利也。

　　《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

　　雨則陰之氣泄，而陽亦舒矣。

學達書庫(xuoda.com)