周易內傳·晉_學達書庫

晉

　　（坤下離上）

　　晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

　　「晉」，延而進之也。《需》與《晉》同道而德異。《需》三陽欲進，為陰所閡，而九五居尊以待其來，陰不能蔽之。《晉》三陰欲進，為陽所限，而六五居尊以延之上，陽不能止之。剛之相《需》，以道相俟也。柔之相《晉》，以恩相接也。「康」，安撫之也。三陰分土而為主於下，有諸侯之象焉。六五柔以撫之，使安其位，其所「用錫」者，馬之「蕃庶」，馬以行地而《坤》主利也。「晝日三接」者，既錫之，又屈體以下延之。「晝日」，《離》明之象。「三接」者，天揖同姓，時揖異姓，土揖庶姓，遍晉三陰也。《易》之為教，扶陽抑陰，而於《觀》、于《晉》、於《鼎》，無惡陰之辭，于《晉》尤若與之者，陰陽剛柔皆天地之大用，有時而柔道貴焉，則亦不廢其用。然《彖》辭類有四德，而《觀》《晉》無之，則陰之不足於德，亦可見矣。不言吉者，王者之待諸侯，恩威並用而天下寧。有大明之君，有至順之臣，則可厚錫車馬，隆禮延接以懷柔之。不然，則錫以富而尾大不掉，謙以接而且有下堂見諸侯之漸，固不如《遁》與《豫》之「利建」也。

　　《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

　　「明出地上」，天子臨諸侯之象。「順而麗乎大明」，諸侯承事天子之象。「柔進而上行」，陰離四而進乎五，為柔之主，以延三陰。《本義》謂自《觀》變者，亦通。

　　《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。

　　「明德」者，無私無欲，可大白於天下之德也。日出地而物皆照，非欲人之見之，明盛則自不可掩耳。君子之明德，曉然使天下共喻而無所隱，取象於此。「自明」對「蒞眾」而言。卦與《明夷》相綜，自待重以周，待人輕以恕，明晦異用之道如此。

　　初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。

　　初居下而不能即進，有「摧如」之象。然柔進以安下位，其進不迫，是以「貞吉」。陰自應陰，陽自應陽，道同相信之謂孚。初與四應，以柔遇剛，「罔孚」也。四罔與孚，將止其進，而初無急於求進之心，處之裕如，則雖見摧而無咎。

　　《象》曰「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。（行，去聲。）

　　「獨行」，幽獨之行，見摧而不失其柔靜之操，故「正」。「未受命」者，進陰者五也。居尊制命，而應在二，初未受其登進之命，故當隱居自適以待時，所謂「碩人之寬」也。

　　六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。（愁字，古無音鋤侯反者，《禮鄉飲酒義》「秋之為言愁也」，音揫，此當同之。）

　　「愁」，固也。「介」，大也。「王母」，謂六五。陰居尊位，乃王母之象。六二正應六五，堅固其柔順之節以承上，故能受錫馬三接之大福。

　　《象》曰「受茲介福」，以中正也。

　　居中以守侯度，當位而得順正。

　　六三，眾允，悔亡。

　　「眾」謂初、二二陰。三當進爻，連類以進，眾所信從，首受六五之延接，故雖以柔居剛，上礙於九四，而協心效順，故「悔亡」。

　　《象》曰：眾允之（句），志上行也。

　　眾志皆欲進而受五之三接，故六三進而眾從之。

　　九四，晉如鼫鼠，貞厲。

　　「鼫」與碩通，大鼠也。鼠之行，且前且郤，所謂首鼠兩端也。三陰志在上行，五方延而晉之，四以陽處退位，橫亙其間，使三陰之行疑忌前卻，不得速進，如鼫鼠然，雖以陽止陰，為得其貞，而亦危矣。

　　《象》曰「鼫鼠貞厲」，位不當也。

　　居非其位，徒以增人之疑，故危。

　　六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。

　　以陰居尊，一於柔以待下，宜有悔也。然麗于二陽之間，而以虛明照下，下皆順之，率此以往，延三陰而進之，雖有九四之沮，使欲進者首鼠兩端，其失其得為未可知，而一意懷柔，勞來不倦，則安其位而吉，宜於物而無不利矣。

　　《象》曰「失得勿恤」，往有慶也。

　　懷柔得其道，物自順之。

　　上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。

　　「角」者，在上而觸物者也。「晉其角」，物方進而此為角，觸而禦之，不使其進之已過焉。《晉》以柔進柔，柔過則上下無章而失制。上九以剛居上，節柔之過，三陰方順，無可用威，惟取私邑之不率者伐之，以建威銷萌。能如是，則吉而無咎。若守其柔道之常為正，則法令不行而吝矣。《離》以麗乎剛而得明，故可厲而吉，而上為柔爻，又下奉六五之陰為主，故有「貞吝」之戒。

　　《象》曰「維用伐邑」，道未光也。

　　柔道方行，陽施未能光大，故僅可伐邑以示威。

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