周易內傳·大壯

大壯

　　（乾下震上）

　　大壯。利貞。

　　「大」，謂陽也。「壯」者，極其盛之辭。陽道充實而向於動，志盈氣盛而未得天位，則為強壯有餘而未乘乎時之象，故僅言其壯，若有勉之惜之之辭焉。《乾》之四德，《大壯》所可有，不言元亨者，以未得天位，尚不足以統天，而達其雲行雨施之大用也。「利貞者性情也」，性情則已足矣。美利足於己，可以美利天下，而純陽無雜，則正而固也。陰尚據其上，疑於相應，而貞則必利，其利以貞也。

　　《彖》曰：大壯，大者壯也。

　　嫌於言壯之太甚，故釋。

　　剛以動，故壯。

　　陽德剛健而動，為天地之大用。乾德已成，因時震起，以感二陰而動之；陰雖據尊位，莫能禦也。直為壯，曲為老。積剛以擯陰，理直而壯，非但陽盛之謂也。

　　「大壯利貞」，大者正也。

　　純剛則儘自強之道，無陰私之累，而震陰以使知退。剛以養成，動以時興，皆正也。正則無不合義而利矣。

　　正大而天地之情可見矣。

　　「正大」，正其大也。此言人能正其大者，則可以見天地之情，而不為陰陽之變所惑也。天地之化，陰有時而乘權，陽有時而退聽。而生者，天地之仁也；殺者，物之量窮而自槁也。大體者，天地之靈也；小體者，物欲之交也。君子者，受命而以佑小人者也；小人者，違命以幹君子者也。人惟不先立乎其大者，以奮興而有為，則玩生殺之機，以食色為性，以一治一亂為數之自然，則陰乾陽，欲戕理，濁溷清，而天地之情晦蒙而不著。惟君子積剛以固其德，而不懈於動，正其生理以止殺，正其大體以治小體，正君子之位以遠小人，則二氣絪縕不已，以陽動陰，生萬物而正其性者，深體其至大至剛不容已之仁，而灼見之矣。故《大壯》之壯，惟其利貞，而二陰據上，不足為之累也。

　　《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

　　地以上皆天也，故有雷在天上之象。雷本陽氣之動，親乎天，非但震物。君子之壯，壯於己，非壯於人也。積自強之道以動而不餒者，惟體而已。孟子謂之集義。禮者，義之顯於事物者也。道義充而節文具，浩然之氣自塞乎兩間，如雷上于天，陰不能遏。若助長以淩人，其壯必槁，非《大壯》也。

　　初九，壯於趾，征凶，有孚。

　　《大壯》，大自壯也。剛德已固，而以動則壯。初以四與己同道，遂感之而與俱動，壯以趾而已。妄動必折，故凶，惟其恃四之孚也。

　　《象》曰「壯於趾」，其孚窮也。

　　二、三皆與陰應，初獨與陽孚，宜其吉，而反凶者，德薄位卑，九四奮興以往蒞于陰，而不恃初以為援，則所孚者志不相通也。

　　九二，貞吉。

　　陽剛得中，為《乾》之主。大之正，正以此也。故直言其吉而辭簡。辭有險易，此易辭也。陽不當位，而不言悔亡無咎者，《乾》道渾成，凡位皆其位。故凡卦有《乾》體者，九二皆無悔咎之戒。

　　《象》曰「九二貞吉」，以中也。

　　中則正也。所謂中者，對外而言。九二以庸德為健行，內修之盡，非施健於外，以淩物為壯也。

　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

　　「罔」與網通。「羝羊」，壯羊也。九三與上六相應。小人見君子之壯而欲用之，而九三因欲網羅之以為己應，雖不自失，亦危矣。羝羊本剛，以求牝故，急於前進，而九四以震動之才當其前，限之而困其角，乃反而不前，幸得保其貞耳。

　　《象》曰「小人用壯」，君子罔也。

　　因其有見用之情，遂欲網之，亦過矣。楊龜山之于蔡京，唐應德之于嚴嵩是已。

　　九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。

　　九四為《震》動之主，前臨二陰，無所系應，陽實陰虛，以至實馳，騁乎至虛，無所阻蔽，為「藩決不羸」之象。「輹」，車箱也。三陽在下，積實已盈，故壯莫盛焉。《震》之壯，《乾》壯之也，大正而吉，雖不當位，固無悔也。

　　《象》曰「藩決不羸」，尚往也。

　　陰尚據天位，貴於往以治之。

　　六五，喪羊于易，無悔。

　　此立乎卦外以說卦之全象也。四陽類進，至此忽變而陰，「喪羊」之象。「易」，《本義》雲「或作疆場之場」是也，兩相交界之地也。《春秋傳》雲：「疆場之事，一彼一此。」「無悔」者，言既壯以其貞，則雖未得天位而陰據之，亦可無悔也。不以六五之得失為占者，為陽慰，不為陰危，君子辭也。屢言羊者，朱子謂《大壯》卦體似《兌》，亦一義例，筮者偶用為占亦可。

　　《象》曰「喪羊于易」，位不當也。

　　此位非陰所宜居，故為羊歎其喪。

　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

　　陽長，陰將退矣。上六恃六五之得尊位，而己思藉之以安，有不欲去之象，而下望九三之應己。乃三既為觸藩之羊矣，上系戀觀望而不能退，陽已壯，而四方尚往，固不能遂其固位之志，無攸利矣。惟其柔而不爭，知艱難以決於退，則可吉。

　　《象》曰「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

　　「不詳」，謂不審時度德。「咎不長」者，退而不犯難也。

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