周易內傳·遁_學達書庫

遁

　　（艮下乾上）

　　遁。亨，小利貞。

　　尊者出而在外曰「遁」。《書》曰「遁于荒野」，猶《春秋》君奔稱「孫」也。立卦之體，下二爻為地位。地位者，陽之所以藏於深，而植根以起用者也。陰長而居二，陽退於虛矣。雖下卦之三陽猶在焉，而三為進爻，且進而與三陽連類以往，故曰「遁」。「遁亨」者，君子進則立功，退則明道，明哲保身，樂在疏水，於己無不亨；而息玄黃之戰，以勿激亂，且立風教於天下，而百世興焉，於天下亦亨矣。「小」，陰也。陰未失其居下之義，故「利」。陽遁而與相應，故「貞」。《遁》，陰長矣，而初、二無凶咎者，二得下之中也。位莫美於中。《臨》，陽已得乎下之中，故陰爻皆蒙之而吉。《遁》，未逾乎下之中，故陰爻無傷陽之慝。《觀》，猶得乎上之中，故爻多美辭。《大壯》未得乎上之中，故辭多危。以三畫之重為三才之位言之，則二出乎地上，為人用之大美；五居天位而近于人，為人承天而天佑人。以內外貞悔言之，初、四者退爻也。三、上者進爻也。進則過，退則不及，剛柔皆有過不及之失。二、五酌其宜以立為定位，而居之安，故位莫美於中也。陰利貞而無逼陽之過，陽之遁所以益亨。陽亨，則陰過亦泯，而不喪其利貞矣。

　　《彖》曰「遁亨」，遁而亨也。

　　四陽合志，上無陰以為之掩沮，志得而道亦伸矣。

　　剛當位而應，與時行也。

　　「當位」謂九五，剛當位，則道無所屈。「應」，二應五也，陰無拒之之情，而有挽留之志，禮意未衰，從容以去，《遁》之美莫尚焉，故曰「好」，曰「嘉」。

　　「小利貞」，浸而長也。（長，上聲。）

　　「浸」，漸也。陰雖長而以漸，得中而止，未失乎正，而於義亦合。

　　遁之時義大矣哉！

　　遁非其時，則巢、許之逃、堯、舜，嚴光、周黨之亢光武也；非其義，則君臣道廢，而徒以全軀保妻子為幸，孟子所謂小丈夫也。非精義乘時者，無繇以亨。

　　《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。（遠、惡，皆去聲。）

　　山自以為高，而欲逼近於天；天覆幬之，而終不可逾，惟絕遠之而不與相狎也。「不惡」者，不屑與之爭。「嚴」者，雖求合而必不受，惟超然遁於其外，小人自伏處於下，君子之遁以自潔也，非若漢末黨錮諸賢，處草野而與小人相觸者也。

　　初六，遁尾，厲，勿用有攸往。

　　「遁尾」，為遁之尾也。尾者，系於後而可曳者也。初與四應，陽欲遁，而初以渺小之才，欲以柔道牽曳之，必蒙其嚴厲斥絕矣。「勿用有攸往」者，戒其聽陽之遁，而勿強往曳止之。

　　《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？

　　柔而在下，本無逼陽之嫌，而位卑力弱，不能作留行之客，但安處而勿與其事，自不見絕于君子。

　　六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。（勝，平聲。說，吐活反。）

　　「黃」，中色，「牛」，順物，陰道之正也。「革」，堅韌之物。「勝」，能也。六二柔得中而當位，其情順矣。比近乎陽，而與五應，見陽之遁，堅欲留之，故陽欲去而情不能忘。乃陽決遁而不可挽，不能吉，而其志可嘉，則遠於凶咎矣。

　　《象》曰：執用黃牛，固志也。

　　非其志之固，則虛拘君子，所謂「執我仇仇，亦不我力」者矣。六二順應於五，故其志可深信。

　　九三，系遁，有疾厲。畜臣妾，吉。

　　三與二陰合為《艮》體，《艮》有止道，二執之固，而三為其所系，進退不能自決，心戰而疾危矣。斯道也，惟以之畜臣妾則可耳。臣妾情順乎己，與之近而撫之而不失其剛，則既無不孫之憂，而能容以使無怨。「畜」者，止而養之，《艮》道也。

　　《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。

　　「憊」，謂志衰而氣亦餒。進退者君子之大節，故曰「大事」。

　　九四，好遁，君子吉，小人否。（好，去聲。否，如字。）

　　九四有初六之正應，故得全其交好以去，而不出惡聲。君子引身而退之，吉道也。小人恃不見惡于君子，而冒昧依附以有為，凶矣。初六之所以災也。

　　《象》曰：君子好遁，小人否也。

　　君子雖好而遁矣，豈小人之可徼以求福！

　　九五，嘉遁，貞吉。

　　二固志以執五，五得雍容成禮而退，遁之嘉者也。然其吉也，以其貞也，非以其嘉也。五豈邀二之執以為榮者哉！

　　《象》曰「嘉遁貞吉」，以正志也。

　　嘉則嫌於不正，而剛中得正，道固不屈，所以吉。

　　上九，肥遁，無不利。

　　上九去陰遠，而無應於下，則其遁也，超然自遂，心廣而體胖矣。夫往者所以來也，屈者所以伸也。或屈于暗而伸于明，太公辟紂而終以開周，或屈於一時而伸于萬世，孟子去齊而為百世師，無不利也。

　　象曰「肥遁無不利」，無所疑也。

　　四、五皆有應，則進退未免疑，而上獨否。

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