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恒

（巽下震上） 　　恒。亨無咎，利貞，利有攸往。 　　《咸》者，易動之情，感焉而即動也。《恒》者，難動之志，相持而不相就也。《否》《泰》《鹹》《恒》《損》《益》《既濟》《未濟》，相綜之間，相反甚焉。《鹹》之欲消《否》也迫，浮動於上，不待籌度於中而即感。《恒》之欲保《泰》也堅，一陰已起於下，一陽已動於四，而二、五猶堅處於中以抑之。初之陰，四之陽，各以陰降陽升之常理，植根深固而處於內，雖相應而無相應之情；其應也，皆以位之所固然而相應，非有情焉以相接，雷欲出而風欲入，雖會于一時，不相謀也。且陰入于陽之內而幹其化，陽微動於中而襲陰之藏，自恃也固，則於物有所不恤。斯道也，非天地之不與聖人同憂，普萬物而無心，聖人之恭己無為，聽物之自成而不求近功者，未足以與於斯焉。不動心之道，惟能知天下之言以通天下之志，則雖恒而亨也而可無咎，不然，則自恃堅者必忤於物，而憂疑生矣；惟持大正而不恤不足慮始之人情，義之與比而陰益乎物，罔違道以干譽而與物以大正，則雖恒而利有攸往，不然，則剛愎自用以遠於人情，而行焉皆窒矣。故必「亨」而後「無咎」，必「利貞」而後「利有攸往」。《咸》以易感而難乎貞，《恒》以難遷而難乎利，非謂消《否》之道不在感，保《泰》之道不須久也。視所以用之者何如耳。德合於天地，道至於聖人，則感而遂通，悠久無疆，皆至德矣。然而非希天之聖，終未易言也。《易》不言二卦之失，而但言其所以得，蓋物無可絕之情，而人不可以無恒，不容遽斥其所不足，以啟拒物喪耦、徇物失己之弊，故但示以釋回增美之道，與不可輕用之意。聖人之修辭所以盡誠，而為化工之筆也夫！ 　　《彖》曰：恒，久也。 　　執所安居以為可久之道。 　　剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。（上，時掌反。下，胡嫁反。） 　　陽自初往四曰「上」，陰自四來初曰「下」。雷動風興，氣以時至，各行其化，而自然相與。陰入陽以求合，陽出乎上以動陰，此天地所固有之常理而非其變。若此者，固將以為可恒久之道也。 　　「恒亨無咎利貞」，久於其道也。 　　要豈無道而可以恒哉？陰陽之相襲，以時而應，勢之恒也。安而不遷，順以動而用其正，道也。無道而持久不移，咎之所積，據為利而害隨之矣。 　　天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。 　　天地之道所以恒久者，以其不已也。寒暑生殺，隨時合義，而各以其正，則「利有攸往」。非以是始，即以是終，終而不可更始。據位於退藏之地，恃為不易之主，而能利攸往邪？ 　　日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。 　　「得天」，合天運行之常度也。「變化而能久成」，因時而變，而不爽也。聖人之道，所存諸中者大正，則天下之風俗萬變而卒成其化，未嘗不以潛運於內者為可久之理，而要未有不循物之義以為大正者也。若以密藏執滯為恒，貞淫未審，而皆據之，是天地以疾風迅雷為常，非天地之情矣；萬物以發而不斂，枯而不榮為恒，非萬物之情矣。以其執而易毀者，知其貞而常存，君子之不諒而貞，知此而已矣。 　　《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。 　　雷動而不可遏，風行而不可反，惟其立於內者定也。君子之行于世也，因時順應而不執，惟其所以自立者，持其志而不遷，故行一不義，殺一不辜得天下而不為，物豈能移之哉！ 　　初六，浚恒，貞凶，無攸利。 　　「浚」，深入也。以《泰》之變言之，初以陰自外來，入于二陽之下，而欲持根深固以為恒，故曰「浚恒」。初與四，《恒》之主，而初尤其求恒之始志，僻尤甚焉。雖上承乎剛，有貞順之象，而凶德以之而成，行焉未有能利者也。 　　《象》曰：浚恒之凶，始求深也。 　　恒者，非一旦而可恒也。深者，非一旦而可深也。求之有序，則深造有漸，治道學術，未有不然者。陰陽之交方《泰》，而於立卦之始，怙其《巽》入之巧，即求入陽之下，以據為安，人情不宜，天理不順，自謂得深，以譏人之淺，而執以為恒。陋儒涉獵《詩》《書》，即欲試之行事，以立不易之法，而亂天下，異端以頓悟為宗，持為密印而牿人心，皆此爻之象。 　　九二，悔亡。 　　初以浚為恒，二與之比，聽其入而與之相保，悔道也。然居得其中，雖不當位，能守其素，不求恒而未變，是以「悔亡」。《泰》《否》《鹹》《恒》《損》《益》《既濟》《未濟》，自然相應之卦，應所不論，故爻以相比取義。 　　《象》曰「九二悔亡」，能久中也。 　　「能久」者中也，異于求深於始者也。 　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。 　　卦惟三與上為當位，而其占「凶」「吝」者，《恒》者變而能常者也。三與上恃其位之正，見一時之可安而不久以其道，則不能恒必矣。初方入以求恒，三剛而求進，不憂其相迫，適以召初之恥辱耳。「或」者，倘至之辭。初與三非相應之爻，不期而受其辱，故曰「或」。自下來曰「承」。得位故「貞」，承羞故「吝」。 　　《象》曰「不恒其德」，無所容也。 　　在變，而變即其常。天時人事，皆已異志，不隨時以盡大常，而恃位為安，物不能容之矣。 　　九四，田無禽。 　　剛自下來而處於四，非所安而安焉，欲以動而有功，所謂守株待兔者也。 　　《象》曰：久非其位，安得禽也？ 　　陽往交陰，進不得天位，退失其本基，以隱伏相機為可久之術，隗囂、公孫瓚之所以亡也。 　　六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。 　　六五與四相比，聽九四之動，不與俱動，任陽之動而靜以相保，婦人之恒，婦人之貞也。四亦以其柔而易親，相與為保，遂見為可恒而退聽焉，失丈夫之義矣。吉在五，凶在四也。 　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 　　「一」謂九四，五得中而從乎四，無易志，故吉。「從婦」者，匿於其下以求安。四雖為《震》主，而失位浮寄，其剛不正，近比乎陰，故有「從婦」之象。凡從婦者，始未嘗不暴，而終屈也。 　　上六，振恒，凶。 　　「振」如「玉振之」之振，收也。上柔得位，陰陽方相入相動，己恃其居高得位，欲苟且柔和，以收拾為可久，凶之來，無以禦之矣。 　　《象》曰：振恒在上，大無功也。 　　上之于初、四，遠矣。以柔道收已變之局，不足以立功，則害且及之矣。天道久而不已，惟終而有始也。據其恒以為恒，凶必乘之。《恒》卦六爻皆不吉，久不以道也。二、五差能自安，而非變化以久成；三、上則無而為有，虛而為盈者也。天地風雷之變而不失其常，豈人事之易及哉！德非聖人，怙中藏之密用以終身，凶其免乎！

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