周易內傳·咸_學達書庫

鹹

　　（艮下兌上）

　　鹹。亨利貞。取女吉。（取，七句反，下同。）

　　《鹹》《恒》二卦，皆自《否》《泰》之變而言，是陰陽之動幾也。夫欲效陰陽之動以消《否》而保《泰》，則必相入以為主而效其匡濟，則《未濟》之以撥亂，《既濟》之以反正是也。又其不然，則陽居外以章其用，陰斂而內以守其虛，庶幾天包地外以運行之幾，則《損》《益》是也；而《鹹》《恒》異是。《鹹》以《坤》三之六，往乎上而成悅，以《乾》上之九，來乎三而苟安以止；三、上者，浮動之幾，陰陽相感，而遂相易以往來，所謂物至知知而與物俱化者爾。四之與初，退而自立之位也。《恒》潛移於下，以相入而相動，進則可以為，而退抑可以守，以是為久而固存之道，而不知所遷之失其位，則相持而終不足以為功矣。此二卦者，陽皆內□，而陰皆外著，陰得見其功，而陽反藏於內，求以消《否》而保《泰》，難矣哉！時中之道，進以禮，退以義。浮動而進，進不以禮也；潛移而退，退不以義也。故二卦皆無吉爻，而《鹹》之三、上，《恒》之初，為尤凶吝焉。

　　即二卦而較之，《鹹》為愈者，九之居三，六之居上，感而猶不自失者也；《恒》初與四，則尤偷安而失其正矣。是以《鹹》固亨，而於物不傷其利，於己不喪其貞，《恒》則亨乃無咎，利貞而後利有攸往也。《鹹》之「亨」者，已成乎《否》，則不得不動以感，感雖淺而志亦自此而通。若夫感之得失，視乎其後，而已非否塞之故矣。「利貞」者，陽下而止陰之逼，陰上而悅陽以不流，固合於義，而二、五之中得其位，固保其貞也，故視《恒》為愈。「取女吉」者，兩少相得，初不必有深情至理以相與，然剛下而不離其類，則男道不瀆，柔上而之於外，則女子遠父母兄弟之道，故吉也。雖然，於取女之外，無取焉矣。君子擇君而事，輸忱以致身，謀道以交，盡忠而竭信，非夫婦之禮，僅因媒妁而通者也。

　　《彖》曰：鹹，感也。

　　「鹹」，皆也。物之相與皆者，必其相感者也。「咸」而有心則為感。「咸」，無心之感也。動於外而即感，非出於有心熟審而不容已之情，故曰「鹹」。

　　柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞取女吉也」。（說，弋雪反。下女之下，胡嫁反。）

　　「感應以相與」，謂隨感隨應，不必深相感而已應之。然而陽得位以止陰之濫，陰得位以飾陽而說之。有此德，故其占能亨利貞，而為取女之吉。

　　天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

　　凡推言卦德而極贊之者，皆卦之情才本有所不足，而聖人窮理通變，以達天則，見陰陽之變化為兩間必有之理數，初無不善之幾，而但在觀察之審，因而善用之爾。

　　夫受物之感而應之，與感物而欲通者，必繇其中，必順其則，必動以漸。而《咸》之無心，一動而即應，此淺人情偽相感之情，君子之所弗取也。然而天地有偶然之施生，聖人有泛應之功化，道大而無憂，則幾甫動而無擇于時位，故陰陽一相接而萬物怒生，無所待也。聖人觸物而應，仁義沛然，若決江河，深求之者固感之以深，淺求之者即感以淺，從其所欲，終不逾矩，天下乃以不疑聖人之難從，而和平旋效，則在天地聖人無心以感而自正。《鹹》之為道，固神化之極致也。

　　乃善觀之者，於此而見道之至足，有觸而必通，天地之情，不倦于屈伸。故頑靈淑慝，生成肅殺，甫有所遇，即以其流行之幾應之，而災祥寒暑各得其理。萬物之情，著見而易動，甫與禦之而即止，甫與綏之而即說，一如男女相感于一旦，初不必有固結之情，而可合以終身。聖人見此情也，則知感以貞而貞即應，感以淫而淫即應，性不知撿其心，天下易動而難靜，則外之所感，即為中之所說而安，而天地萬物屈伸之幾，情偽之變，在乍動之幾，勿忽為無關於神理，則天地變而時中之道即因以成能，萬物興而得失之應即決於一念，此乃以善用夫《鹹》而不憂其德之不固者也。

　　《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

　　山至高也，而上有澤，不恃高也。君子德厚于己，而受人以虛，則天下無感而不通矣。然為山上之澤，非卑屈也，非中枵也。君子之虛異於老氏之虛，久矣。

　　初六，鹹其拇。

　　陰陽交感，三與上爾，而六位皆言感者，天地萬物之情，感於外則必動於內，故不感則已，一感則無有能靜者。故君子慎其所感於利害情偽之交，恐一觸而不能自持也。爻之取象於人身者，陰陽感而物生。陽成乎《艮》，而《乾》道成男，陰成乎《兌》，而《坤》道成女。形之已成，形開神發而情生焉。感之所生，一因乎成形以後，物之生也類然。獨取象於人身者《易》之有占，為人告而使人反求諸身，以驗所感也。內卦之感者，股也；外卦之感者，口也。股，屈伸之機；口，情偽之所出也。拇與腓皆隨股而動者也。初去三雖遠，而俱為陽爻，股動而拇必感之象，居下而柔不能自主。占此者，受制於人，而得失亦淺。

　　《象》曰「鹹其拇」，志在外也。

　　外謂三，就內卦言之，分內外也。「志在外」，己不能有志也。

　　六二，鹹其腓（句），凶居（句），吉。

　　「凶居」，謂所處之不吉也。「腓」，不能自動而聽股之動者。二比於三，隨三所感而受之，屈伸者必然之理勢，則吉凶皆其固有。六二柔中當位，而無心以待感，則所處即凶，而亦理數之恒有。貧賤患難，素位也；壽夭，正命也，皆莫不吉。凶居而吉，則吉居可知矣。

　　《象》曰：雖凶居吉，順不害也。

　　順受其正，如腓之順股，則亦何害之有？

　　九三，鹹其股，執其隨，往吝。

　　「股」，下體屈伸之所繇，以感腓，拇而使動者也。陽自上而來三，以變《否》而使通，乃位剛志進，上與兩陽為類，有隨陽而往之象。蓋偶然以感，而相感之情不固，雖為《艮》之主，而無止道。使終下感二陰，則亨矣；乃情終欲隨陽以往，無固合之志，吝道也。

　　《象》曰「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

　　「不處」，言無深結二陰，與之終止之意。「所執下」者，感下則為二陰之主，隨上二陽則為三陽之卑役爾。吝于厚施，依人而動，小人之道也。

　　九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

　　自股而上，心也。不言心者，府藏之宮，神志魂魄之舍，下自丹田，上至咽，大體之官，皆靈明之府；其言心者，言其會通之牖耳。四超出于屈伸之上，而靈明受感，去上遠而不易動，所以「貞吉」，雖若有悔，而非其固有也。心者，萬感之主，貞淫判於一念之應，故又戒以「憧憧往來，朋從爾思」，言天下之動，吉凶得失相感者無窮，而心以靈而善動，易為往來所搖，則能貞吉而無悔者，未易也。其義《系傳》備矣。

　　《象》曰「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。

　　感於害固害，感於利亦害也。「未感」者，心之本體，可以感而不妄感者也。往來無定，而憧憧然以不定之情，則沒於感而志不光大矣。兩設言之，以示得失系於一念，所謂「人心惟危」也。

　　九五，鹹其脢，無悔。

　　居外而易以感者，上六也。五與相比，不能不為之感。然剛中得位，如背肉之安而不妄動，則亦可以免於悔矣。

　　《象》曰「鹹其脢」，志末也。

　　「末」，謂上六。謂之末者，為感尤淺，脢可不為之動也。

　　上六，鹹其輔頰舌。

　　一口耳，而殊言之，謂之「輔頰舌」者，動則俱動，形其躁也。天下之物有理，而應之也以心。上最居外，易以受感，陰舍三而上，不繇中而馳騖於外，此道聽途說所以棄德也。不言凶咎者，得失無常，吉凶無據，《易》不為之謀。占者遇此，勿聽焉可耳。

　　《象》曰「鹹其輔頰舌」，滕口說也。

　　「滕」，水流滕湧貌。一感而即言，賤可知矣。《兌》為口舌，又為悅。佞人之言，令人可悅，非智者必為之感動。《書》戒「無稽之言」，以此。

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