周易內傳·坎_學達書庫

坎

　　（坎下坎上）

　　習坎。有孚，維心亨，行有尚。

　　伏羲之始畫卦也，三畫而八卦成。及其參兩而重之，陰陽交錯，分為貞、悔二卦之象，以合於一，而率非其故。然交加屢變，固有仍如《乾》《坤》六子之象者。《震》得《震》，《巽》得《巽》，《坎》得《艮》，《離》得《兌》，《艮》得《坎》，《兌》得《離》，貞、悔皆為六子之象，與他卦異。蓋他卦為物化人事之變，隨象而改。而雷、風、水、火、山、澤，易地易時，大小殊而初無異也，重者仍如其故。有以源流相因成象者，《坎》也；以前後相踵成象者，《震》也，《巽》也，《離》也；以上下相疊成象者，《艮》也；以左右相並成象者，《兌》也。相因、相踵、相疊、相並，而其形體、性情、功效無異焉，故即以其三畫之德擬之，而仍其名以名之。此成象以後，見其不貳之物，變而必遇其常也。「習」，仍也。重卦八而獨加「習」於《坎》者，舉一而概其餘也。

　　《坎》內明而外暗，體剛而用柔，藏剛德于至陰之原而不可測，故為坎坷不平之象，而效於化者為水。自其微而言之，則呵噓之蒸為濕者，氣甫聚而未成乎涓滴，皆含《坎》之性，而依于陰以流蕩於虛，固不測也。及其盛大，則江海之險而難逾，亦此而已。若其流行之處，則地之不足而為澤以受水，猶其有餘而為山以積土，故《坎》《兌》分配焉。陰之凝也，堅濁以靜，而為地之形。陽之舒也，變動不居，而為天之氣。故曰「陰靜而陽動」。陽非無靜，其靜也，動之性不失。陰非無動，其動也，靜之體自存。水亦成乎有形者矣，而性固動；靜則平易而動則險，已成乎形而動者存，是靜中之動，幾隱而不易知者也。《坎》之德亦危矣哉！而陰陽必有之幾，天地所不能無，雖聖人體易簡以為德，亦自有淵深不測、靜以含動之神，則亦非但機變之士，伏剛於柔中以為陷阱者然也。《坎》而又《坎》，其機深矣。而聖人于《易》，擇取元化之善者以為德，而不效其所不足，故特於剛中之象，著其「有孚」，謂其剛直內充，非貌柔以行狙詐，而易以溺人者之足貴也。若老氏曰「上善若水」，則取其以至柔馳騁乎至剛，無孚之《坎》，為小人之險，豈君子之所尚哉！

　　「維心亨」者，外之柔不足以亨，而中之剛乃亨也。以剛中惇信之心行乎險，而變動不居者皆依有形之靜體而不妄，則「行」可有功而足「尚」。君子所貴乎《坎》者，此也，孟子所謂「有本」也。

　　《彖》曰：習坎，重險也。（重，直龍反。）

　　「重險」則嫌於不誠，故以下文釋之。

　　水流而不盈，行險而不失其信。

　　此釋「有孚」之義。水之性險，故專以水言。自其著者而言之，所以見《坎》固天地自然之化，非人為機詐之險也。水有流有止，坎者其所止也，而洊至於重坎，則流也。流則易淫泆而逾其所居，變詐之所以叵測也。而水不然，雖流而必依其所附，在器止於器，在壑止於壑，不逾其涯量，以憑虛而旁溢，是陽之依陰以為質也。「行險」者，性雖下，而迂折縈回于危石巨磧以必達，乃至高山之伏泉，渴烏之吸漏，不避難而姑止，而往者過，來者續，盡其有以循物不違，此水之有孚者也。善體此者以為德，則果於行而天下諒其誠矣。

　　「維心亨」，乃以剛中也。

　　「心」者，函之於中以立本者也。言「乃」者，明非外見之柔，可以涉險而得亨。

　　「行有尚」，往有功也。

　　不終陷於二陰之中，行而必達，潤物而必濟，故天下尚之。

　　天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！

　　此又推言險亦自然不可廢之理，而必因乎險之時，善其險之用，非憑險以與物相難也。天以不可升為險而全其高，非以絕人自私。地以山川邱陵為險而成其厚，非以阻人于危。王公以城郭溝池為險而固其守，非以負險而肆虐。用險者非其人，不可也。

　　《象》曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。

　　此專取重險為水洊至之象，而取義也。凡相仍而至者，必有斷續，而水之相遝以至，盈科而進，不舍晝夜，君子之學誨以之，則不厭不倦。「常德行」者，月勿忘其所能。「習教事」者，溫故而知新。

　　初六，習坎，入於坎窞，凶。

　　據全卦已成之象，以言一爻之得失，此類是也。當「習坎」已成之世，而以陰柔入於潛伏之地，將以避險，而不知其自陷也。

　　《象》曰：習坎入坎，失道凶也。

　　險已頻仍，道在剛以濟之；而卑柔自匿，不能忘機，葸畏已甚，必凶。

　　九二，坎有險，求小得。

　　二以剛居柔，雖中而未能固有其剛，誠信未篤，所行不決，如水之在源，有遠達之志，而仍多迂阻，足以自保，而憂危亦甚矣。《坎》之內卦皆失位，故二雖中而未亨。《離》之外卦皆失位，故五雖中而多憂。

　　《象》曰「求小得」，未出中也。

　　未離乎中，故可以「小得」。而前有險而未能出，無以及物，故所得者小。

　　六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。

　　「之」，往也。「坎坎」，坎而又坎也。「險且枕」，下之險承之。「入於坎窞」，上且進而入於險也。當二險相仍之際，柔不能自決，波流來往於險中，徒勞而無能為也。

　　《象》曰「來之坎坎」，終無功也。

　　陷陽者陰也。陰之乘陽，三與上當之。乃三以柔居剛，而為進爻，志不在於陷二，故異於上六之陷人而因以自陷。然徒懷濟險之志而不能自拔，則固無功之可見矣。

　　六四，樽酒簋貳（句），用缶（句），納約自牖，終無咎。

　　「貳」字，《本義》從晁氏連「用缶」為句。今按：連上讀為「簋貳」，自通。樽以盛酒，燕禮也。簋以盛黍稷，食禮也。「貳」，間也。陳樽酒而又設簋食，合而相間，非禮，而急於樂賓，情之迫也。「缶」，陶器，有虞氏所尚，器古而質樸，謂樽與簋皆瓦也。缶制下平而博，盛物能不傾者。納物必於戶，迫於納而嫌其約，乃自牖焉。古之牖無欞，故可納。柔乘剛，則陷陽而險；承剛，則載陽而使安。六四，柔居柔而當位，上承九五，故其象如此。以水言之，則溪澗仰出，合流於大川之象；相孚而合，則且出險而夷。夫惟其情之已篤，則雖儉不中禮，而江海不擇細流，是以終得無咎。

　　《坎》之內卦言險，而外卦不言者，水險於源而流則平，故四、五為美，異於《離》火之下灼而上且滅也。方技家以言心腎之交，本此。

　　《象》曰「樽酒簋貳」，剛柔際也。

　　「際」，相交接也。柔居柔，以接當位得中之剛，故情迫而輸誠恐後也。

　　九五，坎不盈，只既平，無咎。

　　九五剛中得位，而處洊至之下游，所謂江海為百谷王者，流盛而不盈溢，此當之矣。既有盛大流行之德，則危石巨磧，皆所覆冒，而險失其險，至於平矣。雖疑于為陰所乘，而不得外見，然持之有道，進而有功，何咎之有！

　　《象》曰「坎不盈」，中未大也。

　　「大」者，自肆之意。剛中以動，而在二陰之中，含明內蘊，故無盈滿自大之咎。

　　上六，系用徽纆，真于叢棘，三歲不得，凶。

　　憑高以陷陽，障洪流而終決。世既平，而己猶險，刑必及之。「徽纆」，系罪人之墨繩。「叢棘」，獄也。「三歲」，古者拘系罪人，以三歲為期。「不得」，不見釋也。

　　《象》曰：上六失道，凶三歲也。

　　較初之失道為甚，故其凶為尤長。

學達書庫(xuoda.com)