周易內傳·頤_學達書庫

頤

　　（震下艮上）

　　頤。貞吉。觀頤，自求口實。

　　《頤》之為卦，以卦畫之象而立名。上下二陽，上齶下頷之象也。四陰居中，齒象也。頤之為體，下頷動以齧，上齦止而斷之。《震》動於下，《艮》止於上，亦頷象也。頤所以食，而生人之養賴此為用，故為養也。「貞吉」正乃吉也。天生百物五味以養人，非有不正者也。人之有唇舌齒頰以受養，亦豈有不正者哉？滋其生，充其體，善其氣，凝其性，皆養之功也。《頤》卦之象，中虛而未有物，靜以待養，初無縱欲敗度之失，因乎其所必養，亦何患乎無飲食之正？而小體為大體之所麗，養小體者忘其大體，養大體者初不廢小體，《頤》之貞何弗吉也？乃以其虛以待養，在可貞可淫之間，故戒之曰。所謂貞者，存乎觀與求而已。觀所可養而養之以養人，於可求而求之為口實以自養，則貞也，貞斯吉也。非是弗貞，而何易言吉也？

　　《彖》曰「頤貞吉」，養正則吉也。

　　養其所當養則正，正則遍給天下之欲而非濫，以天下養一人而非泰，鹹受其福矣。

　　「觀頤」，觀其所養也。

　　君子以養人為道者也，然豈以徇人之欲哉！既不吝於養人，而養君子，養小人，養老，養幼，人有等，物有宜，人子不以非所得奉之親，人臣不以非所得奉之君，鼎肉不以勞賢者之拜，秉粟不以為繼富之施，遠宴樂之損友，懲淫酗之惡俗，食以時，用以禮，審察觀度，而正不正見矣。

　　「自求口實」，觀其自養也。

　　君子謀道不謀食，非求口實者，然養資於天下之物，豈有不求而自至者哉！求之有道，則謀食即謀道矣。自其小者而言之，如《鄉黨》《內則》所記烹割調和之皆有則，不以取一時之便而傷生，即不使不醇不適之物暴其氣，而使沉溺粗悍以亂其性，則雖小而實大。自其大者而言之，九州之貢，可供玉食，而簞食豆羹，乞人不屑。故伯夷、叔齊餓于首陽，而孔子疏食飲水，樂在其中，禹疏儀狄而為百世師，桓公親易牙而國內亂，所系者大，而必慎之於微，審察觀度，貞不貞，吉不吉，於斯辨矣。

　　天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！

　　此又推明《頤》之為道，本無不正，善觀之，則因其時，合其宜，不必如異端之教，日中一食，矯廉之操，死於嗟來，而後為貞。而民物之生皆厚，德皆正。與天地養物之理通，而聖人之為元後父母亦即此以鹹得也。

　　《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

　　山下之雷，山上聞之，其聲不正。古雲：衡岳峰頂聞下雷聲如嬰兒。愚嘗驗之，隆隆隱隱，方動即止，信然。飲食言語皆繇於口，言欲出而慎之，食欲入而節之，不宣志而導欲，常使如山下之雷，不迫不濫，樞機謹而心存，嗜欲制而理得，皆所以養德也。

　　初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。

　　以全卦立言，謂初為「爾」，「我」謂二上四陰也。「靈龜」，所從問得失者。初九，動之主，得失之幾在焉。本靈龜也，乃躁動而望四陰以垂頤，不自觀而侈於物，宜其凶也。

　　《象》曰「觀我朵頤」，亦不足貴也。

　　觀人之朵頤，賤甚矣，而雲「亦不足貴」者，《易》不為賤丈夫謀。若嵇、阮之流，以沉醉相尚，自謂為貴，而豈知其事止飲食，亦不足貴哉！王融雲「為爾寂寂，令鄧禹笑人」，則尤「朵頤」之凶也。

　　六二，顛頤，拂經，於丘頤，征凶。

　　陽求，陰與。凡物之養人者，皆地產也；故初為自求養，二以上四陰為養人。「顛」，逆也。野人養君子，下養上，順也；自上養下，逆也。「拂」，違也。「經」，上下相應之常理。「邱」，高也，謂五也。二與五為正應，義當上養，即使下養小人，亦必承君命以行而不敢專；今見初之貪求，就近與之相感，拂君臣令共之大義，不奉命而市私恩，行必凶矣。陳氏厚施於民以奪齊，其免於凶，幸也。汲黯矯詔發粟，史氏侈為美談，揆之孟子搏虎之喻，則固人臣之所不得為，亦凶道也。

　　《象》曰：六二征凶，行失類也。

　　掠美市恩，上且為君所惡，下且為同事所側目矣。

　　六三，拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。

　　「拂頤」，拂人待養之情而不養也。六三與《震》為體，初之所望養者也，乃位剛志進，而與上九之尊嚴靜止者相應，拂初而不與之頤。當多欲之世而吝於與，雖異於二之市恩徇物，為得其「貞」，亦「凶」道也。小人之欲不可徇，亦不可拂，上既剛正不受其養，又拂小人之情欲，絕物以居，無用於世，故「無攸利」，不能利物，不合義矣。《易》屢言「十年」，要皆終竟之辭。僅言「十年」者，《春秋傳》謂蓍短龜長，以此。聖人不終絕人，而天道十年一變，得失吉凶，通其變而使民不倦。筮不占十年以後，其意深矣。蓍之短，愈於龜之長也。

　　《象》曰「十年勿用」，道大悖也。

　　《頤》以養人為道，拂而不養，悖於「觀頤」之道。

　　六四，顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

　　六四正應乎初而施之養，以上養下，亦「顛頤」也。當位而養其所應養，故吉。「虎視」，謂初九。「耽耽」，垂耳貌。虎怒噬則耳豎，耽耽，順而有求也。初九剛躁，本虎也，以有「逐逐」之欲，媚養己者。四以養撫之，疑於徇小人之欲，然居其位，而以君子畜小人之道使之馴服，則固無咎。

　　《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

　　上謂四居上而臨初也，光者，君子有養民之道，非以徇小人，其志光明。

　　六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。

　　六五不與二應，拂上養下之常經，而比於上九，以成止體，以之處常得正而吉。然不厭小人之欲，則緩急無與效力，以之涉險，危矣哉！武王伐殷，散巨橋之粟；漢高推食解衣，而韓信效死。飲食之於人，大矣。勿以己之居貞而強人同己，君子達人情，而天下無險阻矣。

　　《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

　　能順乎上，則可以安其居矣。

　　上九，繇頤，厲吉，利涉大川。

　　人知下頤之動，以齧物而效養，不知非上頤之止，則動者無所施。故《頤》之為功，必繇乎上。上九以剛居高，為《艮》止之主，靜正無欲，止動於發。其以自養者正，則德威立而人不敢妄幹之。所施養於人者罔非其正，吉道也。以之涉險，正己無私，不貪利而妄動，則無不利，涉險者雖務得小人之情，而必端嚴以自處，諸葛孔明所謂「寧靜可以致遠」也。

　　《象》曰「繇頤厲吉」，大有慶也。

　　不期人之順己而人自服。

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