周易內傳·賁_學達書庫

賁

　　（離下艮上）

　　賁。亨，小利有攸往。

　　天地之大文，易知簡能，而天下之理得。故純《乾》純《坤》並建以立《易》體，而陰陽剛柔各成其能；上清下寧，晝日夕月，水融山結，動行植止，不待配合而大美自昭著於兩間。聖人體天之不貳以為德之純，極變蕃之用而皆貞夫一，而盛德之光暉，自足以經緯乎萬物。若其疑此之有餘，憂彼之不足，一剛而即閑以一柔，組五色以成章，調五味以致和，美不足而務飾之，飾有餘則誠愈不足矣。詞賦，小技耳。司馬相如非知道者，且以一經一緯、一宮一商為非賦心之所存，況君子以建中和之極者乎！

　　《賁》之為卦，一陽甫立，即間以一陰，至於五而又改其常度，一陰而間以一陽，萋斐以成貝錦，人為之巧畢盡，陰陽之變至此極矣，是不足與於天地之大文，而徒為賁飾也。陽為性，為德，陰為情，為養。以陰文陽，則合乎人情而可亨；以陽文陰，則雖順人情以往，而緣飾之以不詭於道，則「小利有攸往」。「小」謂陰也。雖亨雖利，非大始自然之美利，而不足於貞。《彖》於四德，有亨利而無元貞。夫子筮得《賁》而懼，以此也夫！

　　《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

　　「《賁》亨」，言《賁》之所以亨者，陽之亨，「小利有攸往」，陰之利，非陽之利也。自上接下「來」。一陽之上，一陰即至，以相錯而文之。陽道本質實而剛正，陽甫動而陰即來，虛柔以適於人情，剛不戾物，而貴賤靈蠢皆樂觀而就之，陽道亨矣。「分」謂《泰》之變，從三陽之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥於情欲而違於理；剛舍中位，離其類而上，以止陰之過，則聲色臭味皆有節而不拂于理，陰之往乃以利焉。「文剛」以宣陽于有餘，「文柔」以節陰之不足，斯亦天理之節文，而止於亨利者。君子之道，時行時止，即質即文，而斤斤然周密調停，以求合於人情事理，則抑末而非本也。

　　天文也，文明以止，人文也。

　　《本義》雲：「先儒說『天文』上當有『剛柔交錯』四字。」愚按：其為闕文無疑，但未定其為「剛柔交錯」否耳。此言天道人情，故有《賁》之理勢也。「文明」者，《離》一陰內涵，二陽外見，有文而必著於外。「止」者，《艮》陰長而陽限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有志欲見，而風氣各殊，止於其所，習而不遷，此古今之異趣，五方之別俗，智愚之殊致，各有其美，犁然別白，而自止其所安，均為人文而相雜以成章者也。《賁》之文飾，非天地自然易簡之大美，然天人亦固有之，所以陰陽之變必有《賁》也。

　　觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

　　此言聖人用《賁》之道也。剛柔雜糅，交錯以致飾，既為天道人情之所固有，聖人觀而知其必然，而所以用之者，則不因天之變而易其純一之道，不隨人之變而傷其道一風同之至治。故天人雖《賁》，而聖人之治教自純。天合四時而一致，而當寒暑相授之際，則一雨一霽，一溫一涼，與夫日月五緯之交錯于黃道內外，聖人觀而察之，以審時之變，節宣以行政令，乃以當變而不失其常。人之風氣習尚，粲然殊致，而各據其所安；聖人觀風施化，因其所長，濟其所短，不違其剛柔之則，而反之於純。自非聖人，因《賁》而與之俱《賁》，則隨化以流，而與人爭美於小節，《賁》之所以可懼也。夫子既釋《彖》義，而引伸以言。《賁》雖非大美之道，而聖人善用之，則治教資焉，特非大賢以下所可庶幾耳。

　　《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

　　「山下有火」，明有所止；不及高遠而照近，則纖悉皆見。「庶政」，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之類，明察其理，而制為法以授有司，使詳盡而不敢欺。「無敢折獄」者，赦小過，而得情勿喜，以矜全民命也。使飾法以文致之，則人無以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，獨於《賁》《夬》二卦有戒辭焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以為之本，則智傷於察，勇傷於傲，自恃為德而以損天下，故君子慎德，尤於此致警焉。

　　初九，賁其趾，舍車而徒。

　　初九以剛居下，介然獨立，二來飾己，而己無所施飾於人，則修其踐履，淡泊明志，雖錫以車，不受而安於徒步。《禮》：「大夫不徒行。」

　　《象》曰「舍車而徒」，義弗乘也。

　　非無飾己者，以方在潛處，義不得邀賁以為榮。

　　六二，賁其須。

　　《賁》有頤之象。「須」，繞頤而生者也。二以陰飾初、三之陽，三亦以陽飾二，上下交受飾焉。飾于物而徒為美觀，其為文也抑末矣。

　　《象》曰「賁其須」，與上興也。

　　「上」，謂九三。「興」，動也。二與初猶為交飾，於三則受飾而已。柔不能自明，因陽而顯，則亦隨物而動爾。

　　九三，賁如濡如，永貞吉。

　　三下飾二而上飾四，二、四亦交飾乎三；陰有潤物之能而未免於相染，故有「濡如」之象，必「永貞」而後吉。所以可有「永貞」之吉者，以陽剛得位，即受其潤，而可不受其染。若六二雖當位，而柔之文剛，徇情貶道，以取悅于人為美，不如剛之文柔，以道飾情為有節也。

　　《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

　　柔而資飾於人，則物必陵之。剛雖與柔交飾，自可不失其正，陰其能陵之哉！

　　六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

　　「皤」，老人發白貌，無文者也。「翰如」，疾走如飛也。《賁》卦俱陰陽交錯，而四承六五，純而不雜，雖下飾三而「賁如」，上固無飾於五而「皤如」也。言「白馬」者，五無所施飾於四，以素相接也。「翰如」，五疾走以合於四也。於陰陽雜糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。五受飾於上而不我飾，故疑於為寇，而同類相求，保其貞素，則固與相和合矣。非陰陽交而言「婚媾」者，相錯之世，則以合德為相好也。

　　《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。

　　自四以下，陰陽各得其位以相飾，至於四，而所望於五者，陽之來飾；乃五與上交飾，而于四則兩陰相若，無所於賁，四之所以疑為寇也。既相比合，以留未散之朴，又何尤焉！

　　六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝終吉。

　　「戔戔」，帛幅狹小貌。「邱園」，抱道隱居之地。六五居中靜正，有其德而上賁之，欲其抒所藏以光濟於下，而五柔退無外飾之情，儉以待物，故吝。然時方競於交飾之文，文有餘則誠不足，固不如敦尚儉德者之安吉也。

　　《象》曰：六五之吉，有喜也。

　　樂其道，則物自宜之。

　　上九，白賁，無咎。

　　上分剛以文柔，而不受物之賁，蓋率其誠素，以節柔之太過，而無求榮之心者也。雖不得位，固無咎。

　　《象》曰「白賁無咎」，上得志也。

　　居上則身處事外，得行其志，不借外物之相飾。

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