周易內傳·噬嗑

噬嗑

　　（震下離上）

　　噬嗑。亨，利用獄。

　　《噬嗑》之義，《彖傳》備矣。為卦，一陽入于三陰之中，而失其位，不與陰相合也；三陰欲連類，而為一陽所間，不能合也。《頤》之為道，虛以受養，而失位之陽，以實礙之，不能合也。自《否》而變，以交陰陽而合之，而陽下陰上，皆不當位，其交不固，不能合也。積不合之勢，初、上二陽，以其剛制之才，強函雜亂之陰陽於中，而使之合，是嚙合也。「亨」者，物不合則志氣不通，雖曰「嚙合」，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然猶得中，而為《離》明之主，具知嚙合者之矯亂而不固，則且施刑以懲其妄，而不至如六國之君，昏暗傲狠，聽說士之誣，以連異志之諸侯，斯亦可遠於害。故惟「用獄」，而其邪妄可息也。

　　《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

　　「物」者，非所固有之物，謂失位之九四。頤中豈可有物哉！又從而噬以嗑之，增其妄也。

　　噬嗑而亨。

　　強噬之而合，亦足為亨矣，明者所不以為亨，而惡之者也。

　　剛柔分，動而明，雷電合而章。

　　自《否》之變而言之，《否》之陰陽聚，而此卦分之。分而下者，不無躁動；分而上者，則為《離》明之主。雷起於不測，而電章之，則明足以燭動而止其妄矣。

　　柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

　　「不當位」，謂六五也。變否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合於義矣。故「利」。兩造曰「訟」，上察下惡而治之，曰「獄」。

　　《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

　　「雷電」，《本義》雲：「當作電雷。」中溪李氏曰：「蔡邕石經本作電雷。」《離》明以明罰，雷動以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故為「噬嗑」。禁令懸於上，不率者則謹持而決之。此定法律於未犯之先，故既明則必斷，與《豐》殊用。《豐》者折獄於已犯之後，法雖定而必詳察以下求其情，故既斷而必明。《噬嗑》，先王之道；《豐》，司寇之道。法定于一王，獄成於良有司也。

　　初九，屨校滅趾，無咎。

　　「屨校」，施械於足也。「滅」，掩也，沒也。械其足，見械而不見足也。初與上為頤體，嚙合陰陽之雜而不恤其安，其罪也，故用獄者施以刑焉。然初九雖剛以動，而處於卑下，無堅於妄動之力。《否》五之陽，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，議刑者所不加以重刑，械其足而已。薄懲之則惡且止矣，故可無咎。戒用獄者，知其惡之可改，早為懲創，斯得免民於咎之道也。

　　《象》曰「屨校滅趾」，不行也。

　　戒其妄行，則不行矣。

　　六二，噬膚滅鼻，無咎。

　　初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大臠無骨曰「膚」。「滅鼻」者，捧大臠而噬。上掩其鼻而不見，噬之剛躁者也。噬而合之，剛以制物，挾威以強物，而有難易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若膚者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有滅鼻之象。然初方動而二遽掩之，有取噬之道焉，則噬之者亦可無咎。此初之罪所以輕，而可薄罰以止之者也。

　　《象》曰「噬膚滅鼻」，乘剛也。

　　以其乘剛，故可恣意噬之。

　　六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。

　　幹兔曰「臘」。三以柔居剛，體雖小而堅，不易噬者也；強欲噬之，則不聽命而必相害。彼噬而此拒之，三亦吝矣。「小」謂陰也。然《噬嗑》之義，以不受噬為正，則相持而不從，固無咎也。

　　《象》曰「遇毒」，位不當也。

　　以柔居剛，而不受噬，故噬之者遇毒。若二之柔，則噬之易矣。

　　九四，噬幹胏，得金矢，利艱貞吉。（幹，古寒反。）

　　肉帶骨曰「胏」。骨橫亙於頤中，所謂「頤中有物」也，噬之最難者。「金矢」，金鏃之矢，傷人者也。初、上不審勢度德，強欲折服之，四必亢而與之爭，操矢相加，所必然矣。不受噬者，正也。孤立於中，上下交噬，非「艱」而無以保其「貞」。四不恤其艱而貞不聽命，故吉。

　　《象》曰「利艱貞吉」，未光也。

　　四以一陽介於群陰之中而失位，則似有求合于陰之情，故初、上乘而噬之。其不欲合之意，未得昭著，非艱以保貞，無繇致吉。

　　六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。

　　黃金，金之貴者。五為《離》主，而得尊貴之位，故為「黃金」。《離》之六二為「黃離」，其義也。幹肉雖較胏無骨，然亦堅韌而不易噬。六五居中，為《離》明之主，乃上九以與近而欲噬之，見其位尊而柔，覬得邀寵而分其利。而五以大明中正之德，灼見其情，守貞不惑，嚴厲以行法，則上且蒙罪而不敢犯，雖立威已過，而非咎也。

　　《象》曰「貞厲無咎」，得當也。

　　明以察之，柔而能斷，持法得其當矣。

　　上九，何校滅耳，凶。（「負何」之何本音河，俗讀上、去聲者非是。）

　　「何校滅耳」，械其項而掩其耳也。六五貞厲，施刑於上九，已何校矣，猶滅耳不聽，而強欲噬之以求合。噬之不仁，合之不義，不自罹於死亡不止也。初與上皆噬者也。而凡噬物者，下頷雖任動，而猶知堅脆，以有所避就。上頷堅立於上，物至則折，而無所擇，其為貪狠倍甚。且二乘剛，有可噬之道，五虛中明照，非可噬者，懲而不知戒，恃剛強制，故罪烈于初，而允為凶人，用刑者所宜加以怙終之賊刑也。

　　《象》曰「何校滅耳」，聰不明也。

　　「聰」，耳官之司聽者。何校而猶不聽命，必欲嚙合，故其惡甚。

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