周易內傳·觀_學達書庫

觀

　　（坤下巽上）

　　觀。盥而不薦，有孚顒若。（觀音灌，「觀盥」「大觀」「觀天」「上觀」「觀民也」之觀，並同。）

　　可觀之謂「觀」，以儀象示人，而為人所觀也。闕門懸法之樓曰觀，此卦有其象焉。可瞻而不可玩，飭於己而不瀆於人之謂也。此卦四陰浸長，二陽將消，而九五不失其尊以臨乎下。于斯時也，抑之而不能，避之而不可，惟居高而不自媟，正位以俯待之，則群陰瞻望尊嚴而不敢逼。「盥」者，將獻而先濯手，獻之始也。「薦」者，已奠爵而後薦俎，獻之餘也。以陽接陰，以明臨幽，以人事鬼之道，故取象於祭焉。既獻而薦，人之事鬼，禮交而情狎，過此以往，酬酢交作，則愈狎矣。惟未獻之先，主人自盡其誠敬而不與鬼相瀆，則其孚于神者威儀盛大而有不可幹之象。以此格幽，自能感之，而不在爵俎之紛拿也。

　　陽之僅存於位，而以俯臨乎陰，人君於民情紛起之際，君子于小人群起之日，中國于夷狄蠢動之時，皆惟自立矩範，不期感化，而自不敢異志。若其不然，競與相爭，褻與相昵，自失其可觀之德威，未有不反為其所淩者也。然豈徒位之足據哉！言必忠信，行必篤敬，動必莊蒞，確然端己而有威可畏，有儀可象，有禮可敬，有義可服，顒若其大正，而後可使方長之陰，潛消其侵陵，而樂觀其令儀。裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非有以制其死命而自服，亦此意也。君子之處亂世，陰邪方長，未嘗不欲相忮害，而靜正剛嚴，彼且無從施其干犯而瞻仰之，乃以愛身而愛道，蓋亦若此。德威在己而不在物，存仁存禮，而不憂橫逆之至，率其素履，非以避禍而邀福，而遠恥遠辱之道存焉矣。

　　《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

　　「大」謂陽也。陽居五、上，以不媟於下，則陰且順而巽之，以觀其光。所以能然者，惟其履中而剛正，不失其可為儀象者，於天下也。

　　「觀盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。（「下觀」之觀，平聲。）

　　「下觀」，有其觀則人觀之也。「不薦」則不瀆，「顒若」則德威盛於躬。以此道臨天下，陰邪自斂而順化，故四陰皆仰觀。

　　觀，天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

　　「觀」者，天之神道也，不言不動而自妙其化者也。二陽在天位，自天以下皆陰也。天以剛健為道，垂法象於上，而神存乎其中，四時之運行，寒暑風雷霜雪，皆陰氣所感之化，自順行而不忒。聖人法此，以身設教，愚賤頑冥之嗜欲風氣雜然繁興，而「顒若」之誠，但盥而不輕薦，自令巧者無所施其辯，悍者無所施其爭，而天下服矣。

　　《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

　　居上察下曰「省」，《坤》為地。「方」者，地之方所。陽君，陰民。「觀民設教」者，觀五方之風氣而調治之，使率彝倫之教也。「風行天上」，君以建中和之極，而開風化之原；「風行地上」，君以因風俗之偏，而設在寬之教。體用交得，而風教達於上下矣。此言「先王」者，先王制法，後王承之以行，皆先王之所設，非但先王為然也。

　　初六，童觀，小人無咎，君子吝。

　　仰而視之曰「觀」。《觀》之為卦，與《大壯》相錯，蓋陰長消陽之卦。《易》於《遁》《否》，已為陽憂之；至於《觀》而謂四陰之仰觀者，以天位未去，幸群陰之猶有所推戴，而獎之以瞻仰乎陽，聖人之情也。以仰觀推戴為義，故近陽者得，遠陽者失，許其相親，而不惡其相迫。「童觀」者，所謂童子之見也。初六柔弱，安於卑疏，大觀在上，而不能近之以自擴其見聞；小人怙其便安之習，守其鄙瑣之識，據為己有，深喻而以為道在是焉，方且自謂「無咎」，以不信有君子遠大之規，君子之道所以不明不行而成乎「吝」也。夫小人終身於咎過之塗，可吉可利，而無所往而非咎，故言無咎者，其自謂然也。《易》不為小人謀。

　　《象》曰「初六童觀」，小人道也。

　　夫小人之道，豈有不可測之意計哉！生於閨庭之中，長於婦人之手，欲而思遂，利而思得，見可喜而疾喜，見可怒而暴怒，拘於微明之察，聞道而以為迂遠，雖至於無所不至，而不出其嚅唲沾滯之習。以曹操之奸，而分香賣履，垂死不忘，童年之識留於中而不舍也。故古之戒冠者曰「棄爾幼志」。欲為君子，莫如棄幼志之為切也。而天下之能棄幼志以從遠大之觀者，鮮矣。抑孟子曰：「大人者不失其赤子之心。」與此異者何也？孟子所謂赤子之心，知愛、知敬之心也。然必曰：「苟不充之，不足以保妻子。」不失者其體也，充者其用也。無用之體，則痿痹不仁之體而已。學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，知天命而必畏，知大人、聖言而必畏，惟棄幼志以從大觀也。四海之大，千載之遙，天道運于上，聖人建其極，苟其不務仰觀，則且非之笑之，以為安用彼為，君父可以不恤，穿窬可以不恥，而小人無忌憚之道充塞於天下，愚父兄且以教其子弟，君子安能弗吝也？可畏矣哉！

　　六二，窺觀，利女貞。

　　六二中而當位，亦可謂之貞，而為主於內卦，已成乎陰之盛滿，知有大觀在上，且信且疑，而從門內竊視之，弗敢決于應也，女子之貞而已，其所利者在是也。

　　《象》曰「窺觀女貞」，亦可醜也。

　　大觀在上，不能相近以挽欲消之陽，而中立于群陰之間，以祈免咎，弗能為有無，是以可醜。

　　六三，觀我生進退。

　　此則吉凶得失之未審，而存乎占者之自審也。六三柔而與《坤》為體，則退而就陰，其時然也。三為進爻，而較近於五，則進而就陽，其志然也。退不失時，進以遂志，兩者皆無過焉，道在觀我所行而不在物，自修其身，內省不疚，斯以退不狎於不順，進不迫于違時，其庶幾矣。

　　《象》曰「觀我生進退」，未失道也。

　　道不失，則進退皆可。

　　六四，觀國之光，利用賓于王。

　　三修身以俟時，四則可決於進矣。近陽之光，陽所求也。古者鄉大夫進士于天子，賓于飲射以興之。四承五而彌近，故利在受賓興之禮以進。

　　《象》曰「觀國之光」，尚賓也。

　　「尚」謂道所貴也。君子之學修，雖耕釣而有天下之志，然必上賓於廷，乃見宗廟之美，百官之富，以先王經世之大法，廣其見聞之不逮，故雖衰世之朝廷，猶賢于平世之草野，非窺觀者所能測也。

　　九五，觀我生，君子無咎。

　　言行皆身所生起之事，故曰「生」。自四以下，皆獎陰以觀陽，而責其不逮；以陰盛，陽且往，故必正名定分，以扶陽而尊之。至於九五，當群陰方興且迫之勢，固不可恃位之尊，而謂人之必己觀也。能為人觀者，必先自觀。語默動靜，有一不協于君子之道，則時去勢孤，位且不保。不可徒咎在下者之侵陵，而咎實自己。故當此位者，必「觀我生」，果其為君子，而後無咎，以其剛健中正之道未亡，責之備也。

　　《象》曰「觀我生」，觀民也。

　　「我生」雲者，畢其一生所有事之辭。「觀民」，言為大觀以示民也。欲為大觀於上，令瞻仰之者無不奉為儀則而不敢忽，豈一言一行之足稱其望哉！內省而不愧於屋漏，外察而不愆於度數，無所不致其反觀，以遠咎過，然後愚賤之志，欲紛紜競起思乘隙而摘之者，無所施其窺伺，則可危可亡，而小人終莫之敢侮。君子之為觀於民，自觀之盡也。

　　上九，觀其生，君子無咎。

　　「其」者，在外之辭，謂物情向背之幾也。上九無九五之位，而陽將往矣，欲不失其大觀也，尤難。內度之己，抑必外度之物；果其所以發邇而見遠者，無不中乎物理，可以招攜懷遠，而允為君子，然後無咎。

　　《象》曰：觀其生，志未平也。

　　無位而將往，物且輕之，而志不能平，然不可挾不平之志，必盡道以求物理之安。

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