周易內傳·臨_學達書庫

臨

　　（兌下坤上）

　　《臨》。元亨利貞，至於八月有凶。

　　「臨」，時已至而治之也。為卦，二陽生出於地位，以興起人事，將有事焉。以治陰之過，陽進而臨陰也。「元亨利貞」，備《乾》之四德者，陽長而得中，《乾》道方興，雖未訖其用，具其體矣。

　　「八月」，舊說以為自《複》數之，至《遁》為建未之月，或謂自《泰》數之，至《觀》為建酉之月，其說皆本于京房卦氣，蓋自戰國，經學亂而術數興，漢儒承之，以一定之小數窺測天道，為之限制，而不審于「周流六虛，不可為典要」之變化，執十二卦以象十二月，外此者無所配合，則房又為一卦六日之說以文飾之，乃尚餘四卦，則置之無用之地；其為道也，致遠而泥者也。且如以《否》值建申之月，《否》，天地不交者也，天氣上升，地氣下降，閉塞而成冬，十月之氣也。七月，陽方函陰以成熟萬物，豈其不交而否塞乎？董仲舒謂冬至前一日無陽，夏至前一日無陰。陰陽孤絕，天地且不能自立，日月且不能運行，人物且不能呼吸，而何有此一日哉！六陰六陽，絪縕於兩間，而太和流行，故《乾》曰「不息」，《坤》曰「時行」，非有間斷也。執《易》以配律曆，執律曆以限象占，此亦近世《火珠林》之類，小術破道，以亂「惠迪吉，從逆凶」之理，非文、周、孔子之所有也。《臨》中無《遁》象，亦無《觀》象。若謂理勢之必然，則無卦不有錯綜之消長。《乾》之初，亦可戒以堅冰，《坤》之初，亦可許以潛龍，何獨于剛初長之時，豫憂《觀》《遁》於隔歲建醜之月，謂明歲秋期之迫哉？卦中無象，逆億而為之慮，人可不待筮而一於憂疑，何用《易》乎？且既疑於《遁》，以謂文王之用周正，又疑於《觀》，以為夏正，文王演《易》之時，方服侍殷，殷曆未改，八月乃建申之月，豈至德如文王，而亂一王之正朔邪！《彖傳》言「消不久也」，使《臨》為建醜之月，待《遁》與《觀》，而消則久矣。然則所謂「八月」者，合夏、商之正朔而言，皆秋也。《說卦》之位，《兌》在正西，而于時為秋。《臨》卦，二陽之上一陰為《兌》；六三，《兌》之主也。《臨》以剛長治陰為道，至於六二，變其所守，陰柔外比，以悅相靡，故爻言「甘臨無攸利」，方幸陽之升，而又以《兌》終，所為凶也。《傳》言「消不久」，謂陽之消陰未久，而又悅從乎陰也。言「有凶」者，抑不必其凶，六三所謂「既憂之無咎」也。

　　《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。（長，上聲。說，弋雪反。）

　　「說而順」，陰之德也，說則相隨，順則不逆，故剛臨之而柔受治。剛既得中，雖未居尊位，可以臨矣。「應」謂六五下而聽其臨也，剛浸長而得中，天道上行，故四德可施也。

　　「至於八月有凶」，消不久也。

　　除惡務盡，則消而不復長。六三猶在內卦之上，二陽說其甘而與為體，陰慝乍消，而勢盛猶足以相拒，或乘間而複起，或旁激而變生。苻堅雖敗，慕容、拓跋複據中國；呂惠卿乍黜，章惇、蔡京複爭紹述。必待其根株永拔，而後成乎泰，非一旦一夕之效也。

　　《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。

　　「澤上有地」，川澤兩岸為平陸也。《兌》為言說。言「以教」，《坤》厚載物，容其不肖而保其賢也。教而「容保」之，則嘉善矜不能，而教無窮。容保於教思之後，若教者進於善，不若教者終不棄也，則保之無疆矣。《兌》抑悅也。臨民者以嘉言立教，而不務苟取悅於民，善於用《兌》者也。

　　初九，鹹臨，貞吉。

　　「鹹」，感也。「鹹臨」者，以感之道臨之也。臨，以陽臨陰而消之，而初九與六四相應，不以威嚴相迫，而以德感其心，使受治焉，各當位而得正，吉莫尚矣。凡言「貞吉」，有必貞而後吉者，有本正而自吉者，因象而推，其義自見。

　　《象》曰「咸臨貞吉」，志行正也。（行，去聲。）

　　臨者其志，鹹者其行。陽長陰消，本君子大正之志而見之行事者，不以威而以德，善其成以行其志，無不正也。

　　九二，咸臨，吉，無不利。

　　九二之以感道臨六五，猶之初九，而六五虛中以應之，居之安而行無不利矣。

　　《象》曰「咸臨吉無不利」，未順命也。

　　九二以剛居柔，不當位，不如初九之正，而能「吉無不利」者，以迫近四陰，陰方凝聚於上，不順受其臨，非剛中相感，使知不縮而遠退，則不可以臨治未消之陰。故雖過於嚴，而自足以感，無不利之憂也。

　　六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

　　六三與二陽相比，不知己之已即乎消，而居非其位，戀而不舍，徒以陰柔成乎容悅，幸陽之我容，豈能久乎？故「無攸利」。其能自知憂懼，斂而就退，以聽陽之臨，可以免咎。三為進爻，終於必往，而以柔居剛，與二陽為內卦之體，故猶可施以教戒，望其能憂。

　　《象》曰「甘臨」，位不當也，「既憂之」，咎不長也。

　　未免有咎，而可望其改，則不終於咎矣。《觀》卦陽居上而欲消，陰宜依之以相留，故以近陽為利，而遠者不吉。《臨》陽方長，陰宜速行而遠去，故以遠陽為吉，而近者不利，亦扶陽抑陰之微權也。

　　六四，至臨，無咎。

　　「至」猶來也，陰，待治于陽者也。若自亢以拒陽，則陽亦不施治焉。是臣不聽治於君，婦不聽治於夫，小人不聽治于君子也。六四以柔居柔，陰過，宜有咎者，乃當位以與初相應，則初自來臨，所謂「四海之內，輕千里而來告以善」也。陰無咎矣。

　　《象》曰「至臨無咎」，位當也。

　　陰陽剛柔皆天地之撰，本俱無過，人體以為性，無不可因以成能，特在用之者耳。禹、稷、顏子，地易而道亦殊，惟其位而已。故爻於當位不當位分得失焉。其有當位而或凶咎，不當位而或吉利，則又因卦之大小險易。若此卦，剛初長而陰消未久，則柔居柔而當位為美，以陽方臨陰，陰不宜越位而相亢也。凡《象傳》無他釋，但以位分得失言者，准此通之。

　　六五，知臨，大君之宜，吉。（知，如字。）

　　以柔居尊，而下聽九二之臨，知治我者之善我，而不恃分位以拒之，君道得矣。人之相臨以相治，其情正而其跡相違。苟惛不知，則必傲愎而不受。惟虛中體順而曲喻其忠愛，乃能受其臨而不以為侮。君道得，則吉莫尚焉。

　　《象》曰「大君之宜」，行中之謂也。

　　君建中以立極，而所謂中者，得剛柔之宜也。知受治於剛，以輔己之柔，則所行無不中矣。

　　上六，敦臨，吉，無咎。

　　上六《坤》順之至，而處卦上，陰將逝矣。時已過，權已謝，委順以受陽之臨，己無所吝留，柔道之敦厚者也。不與陽亢，終履安吉，而於義亦正，非徒斂躬避難，消沮退藏也。

　　《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

　　順之極，故無相亢之異志。

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