周易內傳·蠱_學達書庫

蠱

　　（巽下艮上）

　　蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。（先，息薦反。後，胡豆反。下同。）

　　「蠱」之為字，從蟲從皿。當伏羲之時，民用佃漁，未有粒食，奉養於人者，以皿盛蟲而進之，毛羽鱗介昆，皆蟲也。故伏羲以此取義，而謂之《蠱》。至後世粒食，民得所養，而食蟲或遇毒而壞爛，故為毒、為壞，非伏羲之本旨也。此卦剛上柔下，下以柔承上，為臣事君，子養父之象。皿盛鮮食而進之，下之養上，柔道也。陽尊在上，陰卑在下，與《隨》異道；名分正，事使順，陰竭力以事陽，天下治矣，故曰「蠱治也」，言世方治而未亂也。「元亨」者，上下各得其分，而下能致養，于時始亨也。時方極治，上下蒙安，恐將成乎偷窳，故「利涉大川」，在安思險，利在有為，涉險以建功，不可恃已治已安而自廢也。「甲」者，事之始。當治之先，必有開治之功，圖之遲久而後治，《蠱》之所以成，非易也。既已治矣，必有保治之事，深思永計以善其終，所以利涉大川而保其蠱也，故申言以見慎終如始之道焉。

　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

　　「巽」者，陰順以入，而體上之志；「止」者，上下安其位而不相淩越。養道也，治象也。

　　蠱元亨而天下治也。

　　以卦變言，《泰》上之陰，來居於初。《泰》者，上下交，為治道之所自開；而《蠱》則陰受陽交，而承陽以致養，治之成也。天下治者，承平之世也。

　　「利涉大川」，往有事也。

　　上下蒙安，而善承上者，豈徒以順上為得哉！必宣力以效保治之業，故不曰「有功」，而曰「有事」。

　　「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

　　「行」，運行之常道也。繇甲至癸，十日循環而運不息，後非永終，先者更有先焉者，天運然也。于治道之已成，必更為興起有為以垂後，在終若始，乃合天而保治。豈徒恃四海之輯柔以奉己，而遂可晏然哉！

　　《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

　　風在山下，入于卑下而振動之，山峙於上，以止其飄揚而勿使逾越。君子治民之道，興起頑懦，而養其善以止其非，天下之所以治也。風以振之，山以育之，始而興起，繼以養成，教民之序也。

　　初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

　　《蠱》之為象，柔以承剛。《彖》自其已然而言，則為君令臣共而朝廷治之象。周公繹思其理，以臣之事君，子之事父，一也。而臣雖柔順，當其過亢，且有匡正革命之道；惟子之事父，先意承志，下氣怡聲，有隱無犯，而不傷於柔，故《爻辭》取義于父子焉。文王當紂之世，順以奉上，而冀紂之改過以圖治；周公承文王之後，道無可加，而惟繼志述事，以順承世德。故各即其體驗於己者，示君臣、父子之道。聖人之言，皆先行而後從者也。「幹」，事也。「幹父之蠱」，以養為事也。事父之道，極其柔下，不待父之慈而始敦其愛。二、三重剛在上，威嚴太過，父不能無咎，而子能盡其孝養，使父太剛之過不形，則蒸義允若，而亦藉以免咎矣。是則父之嚴乃以成乎子之孝，終底乎大順而吉。此一家之治象，為天下治之本也。言「考」者，通存沒言之。

　　《象》曰「幹父之蠱」，意承考也。

　　其屈承父志而柔以致養，發於意之誠，故雖嚴而愈謹。

　　九二，幹母之蠱，不可貞。

　　內卦以一陰承二陽於上，有父母同養之象焉。二陰位在中，為母；三陽位在上，為父。於此二爻不言本爻之德，而言初六所以事之者，蓋《蠱》本以陰承養乎陽為義。而所承之陽，其得失可勿論已。《易》之以本爻所值之時位發他爻之旨，若此類者眾矣，在讀者善通之。子之承事父母，柔順卑下，惟命是從，《蠱》之正也。但二以剛居柔，母德不能安靜，以順三從之義，一一順而下之，則且有如漢之竇後，專制內外，而權移于外戚，甚則人彘之禍，傷心含疚而不可如何。故「幹母之蠱」者，有權存乎其間，因其剛而調之，期不失于敬愛而止；必以柔承之而無所裁，則害延于家國，故曰「不可貞」。

　　《象》曰「幹母之蠱」，得中道也。

　　承其居中之正，而不順其過剛之為，斯得之。

　　九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

　　九三以剛居剛，父之過於嚴而不終者。起敬、起孝，雖逢其惡怒而「小有悔」，然終不失順承之道，故無大咎。

　　《象》曰「幹父之蠱」，終無咎也。

　　道盡，則心可以安矣。

　　六四，裕父之蠱，往見吝。

　　「裕」，有餘之謂。子之事父，柔遜卑屈，極所以養之，豈患有餘哉！然孝子盡道以事其親，無違於禮，則無違於親矣。而或違道悖禮，以非所得者苟從親志之私，則將得罪於鄉黨州閭，貽譏於天下後世，於心豈能無歉乎！外卦以二陰奉一陽，而四以陰居陰，柔過而不知所裁，故其象如此。

　　《象》曰「裕父之蠱」，往未得也。

　　往而以貽不善於天下，其不獲乎人心者多矣。不言凶悔者，其志順親，天下必且有諒之者。

　　六五，幹父之蠱，用譽。

　　六五柔順得中，盡道以事其親者。「用譽」，所謂「人不間于其父母昆弟之言」也。夫子之事親，豈以要譽哉！然率其情以行，而不問人情之然否，則自謂無過，而所抱疚於天人者多矣。故至於譽，而人子之心可以差安。

　　《象》曰：幹父用譽，承以德也。

　　心之所安，理之所得謂之「德」。德者，人心之同得，何譽之不至哉！

　　上九，不事王侯，高尚其事。

　　爻皆言子之事父，而上九之義別者，處高閑之地，為時已過，而安受得中之養，所固然者。無得失，故無吉凶，不待占也，故別取象於逸民無所承事而高亢自養之道焉。與《隨》上言事天，同一變例也。四為侯，五為王，非不屈志以相下，而時當承平之代，無功可建，上下蒙安，無能為「後甲」之圖，則樂道以亢志可矣。

　　《象》曰「不事王侯」，志可則也。

　　爻言「事」，而《象傳》言「志」；既高尚矣，無事之可見，志即其事也。天下晏安，上下各循其分，所慮者，人忘厝火積薪之憂而競於仕進，逸民不樂在朝廷而輕爵祿，所以風示天下，使知富貴利達之外，有廉恥為重，則冒昧偷安之情知所懲，而以正人心，止僭濫者，其功大矣。

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