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隨

（震下兌上） 　　隨。元亨利貞，無咎。 　　以下從上之謂「隨」。此卦《震》陽生於下，以從二陰，《兌》陽漸長，而猶從一陰，躡其後而順之行，故為《隨》。陽雖隨陰，而初陽得資始之氣，以司帝之出，得《乾》元亨之德；四、五漸長，陽盛而居中，以大正而利物，得《乾》利貞之德。如是，則雖順陰以升，若不能自主，如長男之隨少女，而陽剛不損其健行，可以無咎。使非具四德，而系戀乎陰，以喪其剛健中正之實，則周赧、漢獻之為君，唐高、宋光之為夫也，其咎大矣。 　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。 　　卦以下為方生之爻，故在下曰「來」。此卦自《否》變，上九之陽，來而居初，以處柔下。「動而說」者，有所行而歆乎物，則剛者不能自主也。此皆《隨》之本有咎者也。 　　大亨貞無咎，而天下隨時。 　　「天下隨時」者，天下已成乎陰上陽下之時，而因時以與之周旋，順乎時而不失其大正，此惟全體天德，而為聖人不磷不緇之堅白，而後無可無不可，事定、哀之主，從三桓之後，受命相從，而為聖之時，終無咎也。下此者，與時遷流，咎可免乎？《彖》備四德，《傳》不言「利」者，體仁合禮而恒於正，則合義而利物。凡《彖傳》釋利貞，不更言利，皆准此。 　　隨時之義大矣哉！ 　　卦下一陽本自《否》變，乃「傾否」之卦。《乾》德屈而下，撥亂反正，惟聖人順天道以行大用，然後可以隨時，故歎其時義之大，非可輕用，以枉道從人。近世無忌憚之小人以譙周、馮道隨時取容當之，則廉恥喪，而為世患深矣。 　　《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。 　　雷在澤中，動而入於深隱之地，長從少，男從女，陽從陰，君子無所用之，惟因晝夜動靜之恒，入而宴處以息動。以動從說，順人之情；一張一弛，文武之道也。《隨》，弛道也；君子因其時而後弛。不然，則朽木糞土之牆而已矣。 　　初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 　　「官」，在上臨下之稱。上爻居高，而非君位，故曰「官」。此以卦變而言。《否》上之陽變為陰，而陽來居初，《否》上九之所謂「傾否」也。變而得正，以交于陰，故吉。《否》則上下不交。陽既居下，出而隨當位得中之陰，「傾否」之功大矣。二在地上，而為人所繇，故《節》二與此皆「門」，陰虛受陽之出，故曰「出門」。 　　《象》曰「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。 　　從二則陽下濟，而陰保其中正。陽得位，故雖從陰而不自失。 　　六二，系小子，失丈夫。 　　卦以陽隨陰為義。然倡者在前，則和者踵之，隨者相逐，則在後者又進而隨之。故爻之相次者，皆為相隨。二之陰隨陰，四之陽隨陽，皆隨也。陰小陽大系戀而相屬也。二隨三，而失初九之交，不言咎，吝而自見。 　　《象》曰「系小子」，弗兼與也。 　　二以柔順中立，本無決于棄陽從陰之志，而既系於三，則不得複與初相唱和。人之立己處人，兩端而已矣。一入於邪，則雖有善而必累於惡，損益之友，勢無兩交；忠佞之黨，道不並立也。 　　六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。 　　陽實而陰虛，舍二從四，往求而有得矣。顧陰之從陽，道之正也，以有得而往，豈其所期望哉！能弗以有得故居而守貞，則合義而利。 　　《象》曰「系丈夫」，志捨下也。（舍，上聲。） 　　內卦之陰方隨己，而己舍之以從四，是以可貞。 　　九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！ 　　「獲」，得其心也。五陽得位，而四隨之，必獲其心。乃當《隨》之時，方競隨陰，而四獨守貞以依主，萇弘之所以為晉殺，孔融之所以為操害也，雖貞而凶矣。然其所孚者，固道也，能明於唱和之義，上下之分，身雖死而志白於天下，又何咎乎！ 　　《象》曰「隨有獲」，其義凶也；「有孚在道」，明功也。 　　「其義凶」者，謂以義而凶，舍生而取義也。「明功」者，惟辨於所從之正，故欲效功於五。 　　九五，孚于嘉，吉。 　　五以陽剛居尊位，其往隨於上，非歆於利、動於欲也，陰陽翕合以成嘉禮也。四方隨己，與之相孚，相率而隨上，嘉會成矣，故吉。夫人即有剛健之德，處尊而得輔，亦奚必傲然自恃，不屈以明高乎？隨能嘉焉，斯吉矣。 　　《象》曰「孚于嘉吉」，位正中也。 　　當位而得中，則隨人而非屈。 　　上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。（亨，許兩反。） 　　周回縈系而不釋曰「維」，謂上六為五所聯繫，不使離也。五位至尊，更處其上者天神；人陽而神陰，故為王者享帝之象。位至高而幽，其與人相接，在有無恍惚之間，不可必得其歆享。而陽屈志盡誠以邀其眷顧，王者正己無求，無強人相合之道，惟用此道以事天而已。《禮》因名山告成於天，《兌》位正西，而上處高，故曰「西山」。 　　《象》曰「拘系之」，上窮也。 　　卦皆有所隨。上處卦終，更無所隨，窮則將托於冥漠，而不與人相接。非盡精誠以系屬之，其能與人相感悅乎？陽之隨陰，非道之正，故惟以王者享帝當之，與前五爻別為一義，亦所謂不可為典要也。

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