周易內傳·謙_學達書庫

謙

　　（艮下坤上）

　　謙，亨，君子有終。

　　「謙」，古與慊通用，不足之謂也。此卦惟一陽浮寄于眾陰之中，而不能如《師》《比》之得中，《複》之振起，與《剝》略同，其不足甚矣，特陽未趨於泯喪而止於內耳。以其不足，伏處於三陰之下，安止而順受之，不為中枵外侈以自剝喪，為能受益而進於善，是以君子有取焉。「亨」之為義，《彖傳》備矣。又言「君子有終」者，必君子而後能終其謙也。

　　道之在天下也，豈有窮哉！以一人之身，藐然孤處於天地萬物之中，雖聖人而不能知、不能行者多矣。其在心也，嗜欲攻取，雜進於耳目，以「惟微」之道心與之相感，勢不能必其貞勝，皆孤陽介立之象也。君子知此，念道之無窮而知能之有限，故學而知不足，教而知困，歉然望道而未之見，其於天下也，則匹夫匹婦勝予是懼，而不忍以驕亢傷之。故雖至於聖，且不自聖，以求進德於無已，而虛受萬物以廣其仁愛，斯則謙而有終矣。若無忌憚之小人，如老聃之教，以私智窺天地鬼神之機，持人情之好惡，欲張固翕，以其至柔馳騁天下之至剛，己愈退則物愈進，待其進之已盈，為物情之所不容，然後起而撲之，無能出其網羅者，以為妙道之歸，則始於謙者終於悍，故其流為兵家之陰謀，申、韓之慘刻，小人之謙，其終如是，與《謙》道相反；其亨也，不如其無亨矣。

　　五、上二爻，行師侵伐，亦《謙》必有之變也。故內卦言「君子」，言「貞」，而外卦但言「吉利」。

　　《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。

　　「天道」，九三之陽也。他卦皆以三為進爻，四為退爻，惟《謙》一陽伏處於三陰之下，《豫》一陽拔出於三陰之上，因內外而分上下，故《謙》曰「下濟」，《豫》曰「出地」，因象立義，所謂不可為典要也。「光明」，《艮》之德也。《艮》陽在外，光明外見。光者，明之加於物者也。地道之上行，陽降而陰自升，若陽讓之使上也，陽知其不足，而猶然下以濟陰之乏，其志光明，陰所共白，非小人偽為卑遜以屈天下之陰謀，故「卑而上行」，無所不順，此其所以亨也。

　　天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。（好、惡，皆去聲。）

　　「虧盈益謙」者，物壯盛則衰槁，稚弱則增長也。「變盈流謙」者，山阜高危，則夷下隨流以充溪壑也。天、地、人、神，情理之自然，君子體之以修德，小人測之以徼利，然而其可亨一也。

　　謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

　　「尊而光」，《艮》德也。以一陽為群陰之主，處內卦之上，止其淫溢，其道尊也。其退伏于三陰之下者，自見不足，而非以媚物，志可大白於天下，其光也。「卑而不可逾」，《坤》德也。天尊地卑，《坤》順之德固然，而其道上行，順理以升，山雖高，終在地中，不可逾也。君子以養己之德，而順天下之情，志正而量弘，斯以《謙》始而以《謙》終，非君子不能也。

　　《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。（稱、施，皆去聲。）

　　「地中有山」者，謂於地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外別有山也。地溥遍乎高下，山亦其所有爾。人見山之余於地，而不知山外乃地之不足，可增而不可損也。「裒」，聚也。「施」者，惠民之事。地道周行於天以下，時有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不損高以補下，各稱其本然而無容私焉。故高者自高，卑者自卑，而要之均平。君子施惠于民，務大德，不市小恩。不知治道者，徇疲惰之貧民，而鏟削富民以快其妒忌，釀亂之道也。故救荒者有蠲賑而無可平之粟價；定賦者有寬貸而無可均之徭役。雖有不齊，亦物情之固然也。不然，則為王莽之限田，徒亂而已矣。

　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

　　卦之所以為《謙》者，以九三一陽處陰下，不自足而能止為義。然陰之數不富，而其德柔，故六爻俱有《謙》道焉。此爻之又一例也。內卦，體也，謙以修己。外卦，用也，謙以待人。君子之謙，以反己自克而求進於道，非以悅人也。故內卦兩言「君子」，而外卦有戒辭焉。「謙謙」者，處不足之地，而持之以歉也。初六當潛藏之位，初學立志之始，知道之廣大而知行之不逮，柔輯其心以遜志于道，君子之修也。「用涉大川」而吉者，下學而上達，日見不足則日益，雖以涉浩渺無窮之域，而馴至之，無不吉也。

　　《象》曰「謙謙君子」，卑以自牧也。

　　處位最下而以柔為道，曰「卑」。「牧」，養也。若牧人之養牛羊，謹司其放佚而慎調其芻秣，積小以成大也。

　　六二，鳴謙，貞吉。（鳴音命。）

　　「鳴」，鳥相呼告也。九三為《謙》之主，二近而承之，上六其應；九四為《豫》之主，初六其應，皆相應求者也，故曰「鳴」。自見不足，呼三而告之，以求益也。二與三同體，三以陽道下濟，不吝其勞，二雖求益，而當位得中，受《艮》之止，則鳴而不失其正，非以貧約屈節而媚非其類者也，故吉。

　　《象》曰「鳴謙貞吉」，中心得也。

　　「中心」，亦志也。「天道下濟」，故得益而志遂。

　　九三，勞謙，君子有終，吉。

　　「勞謙」者，有勳勞而自居不足也。三以一陽止於其位，群陰方在貧寡，己力任其勞而匡濟之，乃退居三陰之下，有勞不伐，君子之所以終其德業也。老氏處□而不敢為天下先，以避艱難而自居于泰，君子、小人義利公私之別，於斯辨矣。

　　《象》曰「勞謙君子」，萬民服也。

　　「民」，謂陰也。勞而能謙，謙而不避其勞，下濟而光明，群陰皆順之，所以有終而吉。

　　六四，無不利，撝謙。

　　內卦《謙》德已成，至於四則出以接物矣。順人情之好，避鬼神之害，柔遜退讓，無不利矣。然必推廣《謙》道，撝散而平施之，勿侮鰥寡，勿畏強禦。如恃《謙》為善術而固守之，則為奄然求媚之鄉原，逮乎物求無厭，而不容已於侵伐行師，《謙》不終矣。

　　《象》曰「無不利撝謙」，不違則也。

　　斟酌其可謙而順施之「則」，無不利矣，而尤必撝謙。君子之謙，非但以求利也，求得其理而平施之也。

　　六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

　　陰本「不富」，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六儉吝，成不足之勢，則其為謙為少，皆「鄰」使之然也。人情雖惡盈而好謙，而頑民每乘虛以欺其不競，則欲更與謙退而不得，而侵伐之事起矣。漢文賜吳王以幾杖，而吳卒反，蓋類此。以其自居卑約，本無損於物，則用以侵伐，而師直為壯，無不利矣。然而非君子之道也。君子為不可犯，而乃以全天下之頑愚。不善用《謙》，以致稱兵制勝，是鷙鳥之將擊而戢翼，猛獸之將攫而卑伏，雖利，而亦險矣哉！

　　《象》曰「利用侵伐」，征不服也。

　　謙而猶不服，則征之必利，吳王所以卒死于漢文之柔。

　　上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

　　上六雖與三為應，呼告以不足，而天道下濟，終不益之。弱而無援，豈必四海之廣哉，近而在國之邑，且有欺而叛之者。柔之極，必激而為慘，勢且不容已於征伐。屈極必伸，可以得利，乃較之六五，害愈迫而道愈衰矣。

　　《象》曰「鳴謙」，志未得也，可用行師，征邑國也。

　　不能如六二之得志，近者且不服，則惟利於行師，征之而已。

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