周易內傳·否_學達書庫

否

　　（坤下乾上）

　　否之匪人，不利君子貞，大往小來。（否，備鄙反。）

　　「否」，塞也。「否之匪人」者，天高地下，分位本定，而邪人據地之利，屍人之功，以絕於天，小人內而後君子外，非君子之亢而不可與親，否之者乃匪人也。君子秉剛居外，本無不正，抑何不利？小人否之，則其不利必矣。不利君子貞，非利於小人之不貞，亦非君子可不正而利。陰據要津，君子無所往而得利，貞且不利，況可不貞乎？然君子雖不利，而固保其貞也。此言「利」者，與害相對之辭。「大往小來」，各歸其位，所以否也。

　　《彖》曰「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。（長，上聲。）

　　匪人乘權，而君臣義絕，賢奸倒置，聖人之所無可如何者。故二卦反復申明，而見治亂之相反，存乎人者如此其甚也。

　　《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。（辟、難，皆去聲。）

　　否塞而不通，君子有德以通天下之志，無所用之。惟世之方亂，難將及己，則鄉鄰之鬥，閉戶可也。天下溺而不援，德且不欲其豐，而況祿乎！德見，則祿且及之矣。百里奚不諫虞公，孟子不復發棠，用《否》之道，以應《否》之勢，不嫌絕物矣。

　　初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。

　　三陰連類相挾以據內，亦有「拔茅茹以其匯」之象，而匯則別矣。初六以柔居下，不黨同伐異，而思上應乎陽，故貞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。

　　《象》曰「拔茅」「貞吉」，志在君也。

　　在上者，為之君也。

　　六二，包承，小人吉，大人否亨。（否，如字，方九反。）

　　「包承」，與九五相應而承之也。「大人」非必如《乾》之「大人」，對小人而言，剛正之君子也。「否」不然之辭。小人得位行志，而能承順乎陽而應之，吉矣。乃大人已遠出乎外，不以小人之順己而變其塞，固不以為亨也。《否》下三陰與上不交，而皆以應言之，蓋聖人贊《易》扶陽抑陰之義，而不欲陰之怙惡以自絕，其旨深矣。

　　《象》曰「大人否亨」，不亂群也。

　　陽與陽為群，狐赤烏黑，則君子「攜手同行」，豈以小人之包承，而與君子異趨乎？《泰》陽居內，則以「朋亡」勿恤為吉；君子得志，不宜絕人已甚。《否》陽居外，則以不亂群而無取乎亨；君子失志，必不枉道從彼，而求同志以衛道，惟其時而已。

　　六三，包羞。

　　以柔居剛，而為進爻，以邇陽而求合，蓋小人挾勢，以媚君子者驕君子，如王□之於孟子是已。不言其凶，《易》不為小人謀，言其可羞，示君子賤惡之。

　　《象》曰「包羞」，位不當也。

　　三非柔所當處之位，雖士承乎剛，而君子但見其可羞惡；求合之情，不足恤也。

　　九四，有命無咎，疇離祉。

　　「疇」與儔通，所相應而為伍者，謂初也。「離」，麗也。九四與陰相際，而以剛居柔，處退爻而道下行，以應初六，君子而就小人，疑有咎矣。乃上承九五，則懷柔之命出自士而非己之私，欲拔初六於匯中而消其否，初六亦資其誘掖，進而麗吉亨之祉矣。蓋初雖與陰為匯，而自安卑下，其志能貞，非若二、三之驕佞，則四固不以峻拒為道，而五且任之以下濟，當小人乘權之世，初進之士，不能自拔，而跡與同昏，拒之則終陷於惡，引之則可使為善。處承宣之位者，不得嚴立清濁之辨而錮其向化之情，所以收攬人才，使陽得與而陰自孤。此君子體國用人，道之當然也。范孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之權，不請命而行其嚴厲，不能曲諒人情，以挽回匡救，激成黨錮之禍，兩敗俱傷，而國隨之，豈非炯鑒哉！

　　《象》曰「有命無咎」，志行也。

　　承上以接下，初六「在君」之志，得以上通，四乃上下交綏而無所疑沮也。

　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。（系，古詣反。）

　　「休」，安處也。木叢生曰「苞」。桑根入土深固，叢生則愈固矣。九五陽剛中正，道隆位定，安處不撓，而又得四上二陽以夾輔之，故時雖否而安處自如，大人靜鎮以消世運之險阻，吉道也。三陰據內以相迫，雖居尊位，權勢不歸，危疑交起，有「其亡其亡」之象焉；而正己擇交，不改其常度。周公居東，止流言之禍而靖國家，用此道也。朱子為韓侂胄所錮，禍將不測，而靜處講學，終免於禍患。大人雖否，而亦何不吉之有！

　　《象》曰：大人之吉，位正當也。

　　有其德，居其位，孰能亡之哉！

　　上九，傾否，先否後喜。

　　上九遠處事外，與陰絕無干涉，而九五立本已固，需時已審，則上九可行其攻擊之威。三陰否隔，已肆行而無餘力，六三之羞，人知賤惡，乘高而下，傾之易矣。否者消而人心悅矣。

　　《象》曰：否終則傾，何可長也？（長，上聲。）

　　「何可長」，言不可使長也。小人之伎倆已畢盡無餘，天下皆憎惡之，乘時而傾之，當奮剛斷，無使滋蔓也。

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