周易內傳·泰_學達書庫

泰

　　（乾下坤上）

　　泰。小往大來，吉亨。

　　「泰」，大也，安也；施化盛大而相得以安也。天上地下，一定之位，而此相易以成乎《泰》，言其氣也。卦因乎數，數自下積，故上為「往」；既成乎象，象自上垂，故下為「來」也。居之安為「吉」，行之通為「亨」。二氣交通，清寧不失，故吉。繇是而施化於萬物，則亨。其義《彖傳》備矣。

　　《彖》曰「泰小往大來吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。（長，知兩反。）

　　往來之義有二。自其互相酬酢者言之，則此往而彼來，陰陽易位以相應，為天氣下施，地氣上應，君民志感之象，亨之道也。天以清剛之氣，為生物之神，而妙其變化，下入地中，以鼓動地之形質上蒸，而品物流形，無不暢遂；若《否》則神氣不流行於形質，而質且槁。君以其心下體愚賤之情，而奠其日用飲食之質，民且上體君心，而與同憂樂；若《否》則各據其是以相非，貌雖應而情相離。合天化人情而言，《泰》之所以施化盛大而亨者見矣。

　　自其所處之時位言之，往者逝於外而且消，來者歸於內而且長，為陰陽健順，君子、小人各得其所之象，吉之道也。內陽外陰，如春氣動於內，雖有寒氣在上，而生物之功必成；若《否》外陽內陰，則如秋日雖炎，而肅殺暗行於物內。內健外順，志秉剛正，有為而和順於物；若《否》則色厲內荏，而戕物以從欲。內君子而外小人，君子坐而論道，而小人器使；若《否》則疏遠君子，而以小人為腹心。內之則道行而賢者匯進，善日以長，外之則讒賊不行而枉者化直，惡日以消，《否》皆反此。合天道人事而言，《泰》之所以各安所得而吉者見矣。

　　乃合而言之，惟陰陽、邪正各得其所。故上欲下交，而無撓沮之者；下欲上交，而無抑遏之者。安于吉而後可亨，故《彖》先言吉而後言亨也。

　　《彖傳》於此二卦，暢言天地萬物消長通塞之機，在往來之際，所以示古今治亂道術邪正之大經，而戒人主之親賢遠奸，君子之持己以中，待物以和，至為深切。學《易》者當於此而審得失存亡之幾，不可或忽。乃先儒謂《易》但為筮利害而作，非學者之先務，何其與聖人之情相違也。

　　《象》曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（財與裁通。左、右，皆去聲。）

　　「裁成」地者，天也。「輔相」天者，地也。天道下濟，以用地之實，而成之以道。地氣上升，以效用於天，而輔其所宜。「後」則兼言裁、輔者，於天亦有所裁，而酌其陰陽之和；於地亦有所輔，而善其柔剛之用；教養斯民，佐其德而佑之以利，參而贊之，函三於一，所以立人極也。《泰》，君道也，非在下者所得用，故專言「後」。非王者而用《泰》，德位不足以配天地，而謂造化在我，為妄而已。孔子作《春秋》，行天下之事，且曰「罪我者其惟《春秋》乎」，下此者何易言也！

　　初九，拔茅茹，以其匯（句），征吉。（茹，音如。）

　　「茹」，茹藘也。「匯」，根科也。茅與茹藘，莖皆堅韌，拔之不絕，而根科相綴。《泰》三陽聚於下，蟠固不解，而初九居地位之下，匯之象也。陽方興而尚潛，未有應四之情，乃二、三兩陽方升，拔之而與俱升，不得終於退藏，而必往交。時宜往而又有汲引之者，故吉。

　　《象》曰「拔茅」「征吉」，志在外也。

　　「外」，謂四也，時在必交，豈徒有拔之者不容不往，固宜變其潛藏之志，以出應其正應。

　　九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。

　　「荒」猶荒服之荒，遠處於外而不受治之象，謂六五也。陰宜居下，而反居五，據位自遠于君子，九二以中道包容而應之，非勇於自任者不能，故為「馮河」。六五雖有遐心，弗遺棄也。「朋」謂初、三二陽。三陽方相與為類，以居內用事，二不堅於立黨，遠收六五之用，乃不偏倚而尚于中道矣。言「尚」者，道大則合於君德，二雖在下，而實君也。蓋內君子外小人者，用舍之大經也。而君子得朋相尚，過於遠小人，不能隨材器使，則有怙黨交爭之害，故雖外之，而未嘗不授之以位，達之以情，坦然大公，人皆自得，乃為交泰之盛。李膺、杜密不亡其朋，使邪黨得乘之以相傾，習尚相沿，延及唐、宋，近逮啟、禎之際，黨禍烈而國隨以亡，大《易》之垂訓烈矣哉！

　　《象》曰「包荒」「得尚於中行」，以光大也。

　　以剛居中，志既光大，則包荒複何所嫌？不宜複結朋以自矜矣。

　　九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

　　「平」謂陽道坦易也，「陂」謂陰道傾險也。三陽居內而盛，陰且必生，三陰居外，成乎既往，而循環於向背之際，且自下起，故平之必陂，往之必複，自然之理勢也。九三陽得位，本無有咎，而重剛過中，處盛以拒陰，有咎道焉。惟能慮陂與複，艱難守正，則免於咎。「孚」謂九二以剛與三道合而相信也。然二非樹三為黨者，三若懷念不舍，固相結以擯陰，則內外離析，而泰交不成。惟忘私以懷遠，而應乎上，則與九二「朋亡」之義合矣。陽主治，陰主養，故曰「食」。無野人莫養君子，不擯陰而善成之，則宣力報效，受其福矣。

　　《象》曰「無平不陂」，天地際也。（無平不陂，從李氏集解本。）

　　此通釋全爻之辭；獨挈首句者，略文。離乎地即天也。其際至密無間，而清濁殊絕，不相淆雜。九三與六四密邇，而陰陽兩判，正當其際。昧者恃其清剛，謂可永固，則往者必複，還以自傾。三進上行，四退下就，交泰而後可以消險阻。艱貞者惟此之為恤，而非孚是恤，則福歸之矣。內陽外陰，為時已泰，而保泰之道，惟在廓然大公，懷遠招攜，勿恃賢以絕物，如天地之相融浹，而不損其清寧。故內卦三陽，皆以外應為吉。君子體小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而終不至於《否》。若《否》則小人欲合于君子而非其誠，故愈相應而愈相睽，君子所宜峻拒，時異而道不同也。

　　六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

　　「翩翩」，飛而欲去之象。陽大陰小，小者不富也。六四一陰初興而當位，未至於貧，惟與五上為鄰，故成乎「不富」。四處退爻，與陽密邇，翩翩非其本志，其下應初九，不待戒而自孚。言「孚」者，三陰皆下應，無異志也。

　　《象》曰「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。

　　「皆」者，統二陰而言之。陽實陰虛，失實故不富。「中心願」者，雖往而非其志，志在從陽。

　　六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

　　商天子以「乙」為號者，非一。此言帝乙，未詳何帝。「歸妹」與「女歸」異。女歸者，歸嫁於夫家，正也。歸妹者，夫就婦而歸之，如後世之贅婿，變也。昏禮大定于周。商世，蓋有男歸於女，雖天子或然，故《經》兩言帝乙。男在外，女在內，正也。陽居二，陰居五，男屈從女，而女為主於上，有「歸妹」之象焉。而帝乙所歸之婦，柔順中正，不驕其君子以宜家，終膺福祉，變而不失其正也。六五陰陽易位，以柔居中，應九二得中之剛，合於帝乙之吉。

　　《象》曰「以祉元吉」，中以行願也。

　　二、五皆得中，故可行其願，而不憂失正，君求士，士不求君，然道合則士就君而非屈，亦此義也。

　　上六，城複於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。（複，芳服反。）

　　「隍」，城下之溝無水者。城傾，則土複歸於隍。上六陰處高危，其勢必傾。陰陽之位十有二，向背幽明，各居其半，而循環以發見。陰傾而入，勢將複從下起。三陽積下，迫陰於外，至於上六，已太荒遠，無可複安，將激去而往者，又且必複，此小人被疾已甚，勢且復興之象。《易》不為小人謀，故不為陰幸而但為陽戒，言陰之將複，不可與爭，但當告誡邑人。內備必至之患。然激成之勢，已不可挽，雖告命得貞，而亦吝矣。占此爻者，時勢如此，於爻外見意，九三艱貞乃吉，正謂此也。

　　《象》曰「城複於隍」，其命亂也。

　　疾之已甚，使居荒遠傾危之地，雖自警戒，固非制治之早圖。

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