周易內傳·坤(2)

坤(2)

　　六四，括囊，無咎無譽。

　　「括囊」，藏之固也。柔居陰位，四為退爻，不求譽而避咎之道也。四與初同道，而初居地位之下，伏陰自怙；四處重陰之中而為人位，乃有意沈晦、退而自守之象，故不同于初之陰狠。

　　《象》曰「括囊無咎」，慎不害也。

　　欲退藏以免於咎，則無如避譽而不居。危言則召禍，詭言則悖道，括囊不發，人莫得窺其際，慎之至也。

　　六五，黃裳元吉。

　　「黃」者，地之正色，既異黑白之黝素，尤非青赤之炫著，於五色為得其中。衣在上而著見，裳在下而又有芾佩以掩之，飾在中而與衣以文質相配者也。六五居中以處上體，而柔順安貞之德，自六二而已成。大順之積，體天時行，若裳以配衣，深厚而美自見，宜乎其吉矣。凡言吉者，與凶相對之辭，自然而享其安之謂。「黃裳」非以求吉而固吉，故曰「元吉」。凡言「元吉」者准此。

　　《象》曰「黃裳元吉」，文在中也。

　　「黃」，其美也；「裳」者，在中之象。

　　上六，龍戰於野，其血玄黃。

　　陰亢已極，則陽必奮起。龍，陽物也。「於野」，卦外之象。陰陽各有六位。《坤》六陰畢見，則六陽皆隱而固在；此盛而已竭，彼伏而方興，戰而交傷，所必然矣。陽之戰陰，道之將治也，而欲奮起于涸陰之世，則首發大難，必罹於害。陳勝、項梁與秦俱亡；徐壽輝、張士誠與元俱殞。民物之大難，身任之，則不得辭其傷。《易》為龍惜，而不惜陰之將衰，聖人之情見矣。

　　《坤》卦純陰，其道均也，而中四爻皆君子之辭，惟初、上以世運之陰幽爭亂言之。蓋《乾》《坤》者，本太極固有之實，各有其德，而不可相無。體道以學《易》者，法其所可用而不能極其數。二、五得中而不過；三、四人位，乃君子調燮之大用所自施，故以其德言之，美者極其盛，而次亦可以寡過。初則沉處地下，上則高翔天際，而無所施其調燮，故以氣運言之，而為潛、為亢、為凝、為戰。乃陽雖無功而過淺，君子猶可因時以守約，聖人固且逢悔而不憂；陰則初慘而不舒，上淫而不忌，是以冰之堅，玄黃之血，成乎世運之傷，此《坤》之初、上所以獨危也。然卦體純而不雜，則抑天數自然之致，非人事之有愆。故「堅冰」「龍戰」皆屬乎氣運，而示占者知命以謹微，非他卦淩雜致咎，為人事所致之孽也。是以《坤》之初、上皆不言凶。

　　《象》曰「龍戰於野」，其道窮也。

　　六陰皆見於象，窮極而無餘，陽必起而乘之。

　　用六，利永貞。

　　六者，數之不足者也。惟安於不足，則質雖凝滯，而虛中以聽陽之施，以順為正，陰之貞也。十八變而皆得六，處於至不足之數，不如七之與八，求益以與陽爭多寡。喪朋而安貞，始終如一，以資萬物之生，故無不利而永得其正。

　　《象》曰「用六永貞」，以大終也。

　　陽始之，陰終之，乃成生物之利。「永貞」以順陽，而資生萬物，質無不成，性無不麗，則與《乾》之元合其大矣。

　　《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。

　　「至」，謂六爻皆陰，柔靜之極也。柔者，無銳往之氣，委順而聽陽之施也。乃其為體，有形有質，則其與陽俱動也，異于陽之舒緩；而堅勁以果於所為，生殺乘權，剛亦至焉。陰體凝定，非陽感不動，靜也；而惟其至靜，高下柔剛各有一定之宜而不遷，故隨陽所施，各肖其成形，以為靈、蠢、動、植，終古不忒，是其德之方也。柔靜者，牝道也。動而剛，雖牝而固馬。方者，牝馬之貞也。

　　按：此統剛柔動靜以言陰。《系傳》亦曰：「立地之道，曰柔與剛。」又曰：「夫《坤》，其靜也翕，其動也辟。」動靜剛柔，初非陰陽判然，各據一端而不相函之滯理，審矣。天地、水火、男女、血氣，可分陰陽，而不可執道之自然者，類如此。泥于象跡名言者，將使天地相為冰炭，官骸相為仇敵，溝畫而界分之，亦惡足以知道哉！

　　後得主而有常。

　　不唱而和，以聽陽施，則不失柔順之常理也。卦無陽爻，而言「得主」者，陰陽有隱見，而無有無；陰見，而陽固隱於所未見；至柔至靜，則不拒陽，而陽隱為之主。

　　含萬物而化光。

　　此釋《彖傳》「含弘光大」之義，見其得主而利也。地雖塊然靜處，而萬物之形質文章皆其所毓發；感陽以化，則天下之美利備焉。「化光」，則亨利同乎天矣。《太極》第三圖，土居中宮，全具太極之體，金、木、水、火皆依以生，殆此意與？而術家言天一生水，至五而始生土，其未察於天化物理，明矣。

　　坤道其順乎，承天而時行！

　　動而剛方，天動之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至順，故承天而不滯於行，是以元亨而安貞得吉也。

　　積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所繇來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。

　　一陰初動，未必即為凶慘，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，無咎者六。陰雖起，而即有陽以節宣之，則喪朋而慶矣。《坤》體純陰，自一陰而上，順其情而馴致之，遂積而不可掩。亂臣賊子，始於一念之伏，欲動利興，不早自知其非，得朋而迷，惡日以滋，至於「龍戰」，雖其始念不正，抑以積而深也。「辯之」，斯悔其非道之常，而安其貞矣。「順」如「順過遂非」之順，即所謂「馴至」也。不道之念一萌，不能降心抑志，矯反於正，為君父者又不逆而折之，惟其欲而弗違，順陰之志，無所不至，所必然矣。

　　直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。

　　存之於體者曰「正」，制之於事者曰「義」，「內」以持己言，「外」以應物言。主敬則心不妄動而自無曲撓，行義則守正不遷而事各有制；天下皆敬而服之，德不孤而行之無疑矣，所以不習而無不利也。六二居中得正，敬德也，順而不違於天則，義行也；故為《坤》道之盛，而君子立德之本也。《坤》中四爻皆以君子修德業者言之。《坤》無尊位，異於《乾》之四爻以上為乘時履位之象。《易》之道不可為典要，類如此。其以君臣隱見定爻位者，失之矣。

　　陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

　　六三含六二之美於中，而為進爻，以應外卦於上，故雖《坤》道小成，而不自居其成，積學以待問，補過以盡忠，敬戒而無違，純乎順也。「代有終」者，天之所生，皆地效其材，以終天之化也。

　　天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。

　　純陰之世，陽隱而不見，天閉而不出，地閉而不納，于時為堅冰，於世為夷狄、女主、宦寺。能隱者斯賢也，雖有嘉言善行，不當表見以取譽。姚樞、許衡以道學鳴，如李、梅冬實，亦可醜矣。六四柔得位而不敢履中，故能謹之德歸之。

　　君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也。

　　六五黃中之美，與二合德，敬、義誠於中，形於外，無異致也，故曰「通理」。端己以居位，而盛德表見，以充實其安貞之體，則美既在中，而威儀之赫喧，文章之有斐，美無以尚矣。《坤》無君道，以二為內美、五為外著，君子黯然日章之德也。

　　若此類，惟君子占此為吉。無其德而占遇之，如《春秋·傳》南蒯所筮，神所弗告，筮策之偶然爾。故曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」如蒯比者，卦之吉，於己為凶，不可謂《彖》《爻》不足以盡吉凶之理，而別求之術家之象數也。

　　陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。（為，於偽反。）

　　陰陽各六，十二位而向背分。陽動而見，陰靜而隱，其恒也。六陰發動，乘權而行陽之道。陰向而陽背，疑于陰之且代陽而興矣。六陽秉剛健之性，豈其終隱？陰盛極而衰，陽且出而有功；必戰者，理勢之自然矣。陽欲出而陰怙其勢，非能不戰而靜退者也，乃言陰戰，則陰為主；而不見陽之方興，故卦無龍體著見，而稱龍以歸功於陽。《春秋》以尊及卑，以內及外，王師敗績于茅戎，不言敗之者，此義也。「未離其類」者，陽雖傷，而所傷者陽中之陰也，剛健之氣不能折也。故秦漢、隋唐之際，死者陳勝、楊玄感而已，皆龍之血也。陽以氣為用，陰以血為體。傷在血，陰終不能傷陽，而陰衄矣。「雜」謂交傷。「玄」者，清氣虛寥之色，「黃」者，濁氣韞結之色。

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